Es war eine eigenartige Geschichte, die sich nach der Firmung im Jahr 2005 in Hochdahl abspielte. Vorher hatten wir etwas Sorge. Der neue Weihbischof sollte die Firmung spenden und es war uns nicht klar, was wir zu erwarten hatten. Die Unsicherheit entstand aus den Erzählungen, Kardinal Meisner würde zur Firmung vor dem Altar Platz nehmen und die Firmlinge müssten sich vor ihm hinknien. Das schien uns für unsere jungen Erwachsenen, die durchweg 17 bis 18 Jahre alt waren, eine unangemessene Form zu sein. Ein Gespräch mit dem Weihbischof zerstreute allerdings diese Ängste.

Nach der Firmung war der Weihbischof schon in den Pfarrsaal hinaufgegangen, wo wir üblicherweise nach dem Gottesdienst noch etwas zusammenblieben. Ich war noch in der Sakristei und auch der Sekretär des Bischofs war noch da und eröffnete mir, dass der Bischof nicht lange bleiben könne, da er noch einen Hausbesuch machen müsste. Wie das Gespräch dann lief, weiß ich nicht mehr – bis zu der recht lauten Stellungnahme des Sekretärs: „Nicht Gemeinde – Kirche, Kirche!“ Und dieser Ausspruch kam mit einer derartigen Emotionalität, dass ich nur verwundert und verständnislos dagestanden bin. Natürlich habe ich gespürt, dass sich diese Attacke gegen unsere Arbeit und unsere Vorstellungen in Hochdahl richtete.  

Nicht „Gemeinde“? Als wir in Hochdahl anfingen (1968/70), hatten wir keinen Zweifel daran, dass es um „Gemeinde“ ging. Die eigenartigen Konstrukte von Event-Seelsorge oder Großpfarrei mit 20.000 und mehr Mitgliedern waren noch nicht erfunden. Und wenn heute jemand meint oder sagt, die Kirche sei ein Dienstleistungsunternehmen, dann fällt mir immer wieder ein, wie sehr wir uns gegen das Bild von der Service-Station gewehrt haben.

Die Aufgabenstellung war klar und wir sind mit Schwung, Idealismus und viel Freude an die Arbeit gegangen. Wir konnten uns stützen auf eine – wie mir scheint – sehr solide theologische Ausbildung. Wir hatten im Sommer 1960 Ratzingers Vorlesung über die Kirche gehört, die uns begeistert und geprägt hat. Und von der Kirchengeschichte bis zum Neuen Testament hatten wir in Bonn sehr gute Professoren. Und während wir in Köln im Seminar waren, begann das Konzil und mit innerer Anteilnahme hörten wir die Botschaft Johannes’ XXIII. an die Deutschen. Und dann die Erneuerung der Liturgie, in langen Jahre vorbereitet, als Konzilsdokument verabschiedet – sie eröffnete einen ganz neuen, lebendigen Zugang zum Gottesdienst. Und die Vorstellung von Kirche als Gemeinschaft und Volk Gottes lag so sehr in der Luft, dass man nur tief einatmen musste, um diese beglückende Wahrheit über unser Zusammenleben als Glaubende in sich aufzunehmen.

Aus der Ratzinger-Vorlesung stammte vermutlich die zentrale Bedeutung, die Taufe und Eucharistie in unserem Kirchen- und Gemeindebild hatten. Die Taufe ist der alles entscheidende Vorgang, in dem der Mensch in die Gemeinschaft der Jünger Jesu aufgenommen wird. Er empfängt neues Leben, eine ganz neue Existenzform. Ich erinnere mich, wie sehr mich in der Vorlesung von Michael Schmaus – Dogmatiker in München – diese Vorstellung von „neuem Leben“ beschäftigt hat. Und nach der Taufe kann keiner mehr als „Privatmann“ leben, immer lebt er in der Gemeinschaft des Geistes Gottes. Diese Vorstellung ist so tiefgehend und anspruchsvoll, dass man immer wieder versucht ist zu fliehen – in die Alltäglichkeit oder in weniger verbindliche Umstände. Ein Getaufter gehört nicht mehr sich selbst und er gehört nie einem anderen Menschen bedingungslos. „Wisst ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel seid und der Geist Gottes in euch wohnt?“ (vgl. 1 Kor 6,19)  In einer Zeit, als mehr oder weniger alle Bewohner einer Gegend getauft waren – normalerweise sogar als Säuglinge – konnte die Taufe natürlich nicht als eine solche Veränderung der eigenen Existenz erfahren werden. Man erinnerte sich ja auch nicht daran. Da konnte es geschehen, dass man es als eine Bekehrung zu Jesus Christus interpretierte, wenn jemand Priester oder Nonne oder Mönch wurde. Getauft waren alle, in den „Stand der Vollkommenheit“ (!) kamen nur wenige. Viele in der älteren Generation werden noch mit solchen Vorstellungen groß geworden und vielleicht auch Priester geworden sein. Für seinen Glauben und den Herrgott etwas Besonderes tun! Und es gab ja sogar eine Theorie von zwei verschiedenen Verbindlichkeiten der Botschaft Jesu: die normalen Christen konnten das alles ja nicht so genau nehmen; die aus dem Evangelium abgeleiteten, so genannten „evangelischen Räte“ waren der Weg für die, die es ernster meinten! Ich glaube nicht, dass sich diese Theorie auf die Verkündigung Jesu berufen kann. Zudem nimmt sie dem Streben nach Vollkommenheit die Dynamik. Ist man nämlich in der richtigen Gruppe angekommen, hat man das Ziel schon erreicht!

Nun ist diese Zeit der Volkskirche ja bei uns offensichtlich endgültig vorbei. Und das war auch schon vor 40 Jahren so. Warum hängt man immer noch an den alten Vorstellungen, statt damit ernst zu machen, dass die Gemeinde, dass die Gemeinschaft aller Getauften für die Zukunft der Kirche steht? Das wäre eine Bekehrung, die ihre Kraft aus der Botschaft Jesu beziehen könnte!  

Im Jahre 1968 begann im großen Stil der Aufbau der neuen Stadt Hochdahl. Die Entwicklung der Bautätigkeit vollzog sich unheimlich rasant. Innerhalb von wenigen Monaten entstanden hunderte neue Wohnungen. Und mit einem entsprechenden Tempo schoss die Zahl der neuen Bewohner in die Höhe. … Zunächst waren es vor allem die beiden östlichen Wohnbereiche Willbeck und Millrath-Ost, die in einer gemischten Bebauung von Hochhäusern und  Reihenhäusern errichtet wurden. In Sandheide entstand das so genannte „Individualbaugebiet“ – vorwiegend Bungalows und Reihenhäuser in der Sandheider Straße – und eine „verdichtete“ Bebauung an der Schildsheider Straße. Es waren vor allem junge Familien, die nach Hochdahl kamen. Natürlich wurden die zunächst Zuziehenden mit den gleichen Erfahrungen konfrontiert, die von allen Neubaugebieten bekannt sind: unfertige Straßen, Baufahrzeuge, Baulärm – und schmutzverkrustete Schuhe vor den Eingängen. Aber bei dem hohen Tempo des Baufortschritts konnten die Neubürger die Hoffnung haben, dass sie bald in einer angenehmen Umgebung leben würden. Das war auch einer der Gründe für den zügigen Aufbau. Ich erinnere mich an einen Ausspruch des Stadtplaners Professor Machtemes, man könne den Leuten nicht zumuten, jahrelang in einem Provisorium zu leben. Es war eben eine große Sache, was in Hochdahl verwirklicht werden sollte.

Viele, die in den ersten Jahren in Hochdahl zuzogen, kamen mit einer hohen Motivation. Das ist wohl immer die Voraussetzung, wenn man die bisherigen bekannten und vielleicht auch liebgewordenen Lebensbedingungen verlässt und in eine neue und unbekannte Umgebung zieht. Aber in Hochdahl ging es nicht  nur darum, das neue Haus und die Wohnung zu gestalten, eine neue Beziehung zu Nachbarn aufzubauen und den Weg zu Kindergarten, Lebensmittelgeschäften, Ärzten und Apotheken zu finden. In Hochdahl mussten die Neubürger gleichzeitig eine neue Stadt aufbauen. Bezieht man zum Beispiel heute in Gerresheim hinter der B7 eine Wohnung in einem Neubaugebiet, dann begibt man sich in einen Rahmen, bei dem fast alles vorbereitet und festgelegt ist. Die Geschäfte, Schulen, Kirchen und das Krankenhaus sind schon da und man braucht sich bloß einzupassen. Das ist bequem oder zumindest entlastend, aber es gibt keine Möglichkeit mehr, neue Lebensformen für sich selbst und das Leben mit andern auszuprobieren. Die neue Stadt Hochdahl wurde – fast – auf der grünen Wiese gebaut. Ganz am Anfang gab es nur ein paar (provisorisch untergebrachte) Lebensmittelläden, einen Laden für Hausrat, ein paar (neue oder alteingesessene) Ärzte, Schulen im Aufbau. Und der Rest war – Offenheit, Möglichkeiten, Nichtfestgelegtes. Und bei den Neubürgern gab es viele Wünsche, Vorstellungen, Gestaltungsvorschläge und vor allem ganz viel innerer, seelischer Platz. Ich vermute, dass das die große Chance Hochdahls war, dass es keine ideologische oder pseudotraditionelle Festlegung gab, wie das Zusammenleben in dieser Stadt auszusehen hätte. Viele Neubürger haben vermutlich diese seltene Chance gespürt und waren bereit, sich nicht nur um ihre privaten Belange zu kümmern, sondern miteinander eine Stadt aufzubauen, in der man menschlich leben kann. Viele Impulse und viel Unterstützung für solche Einsatzbereitschaft kamen im Laufe der Jahre von der Entwicklungsgesellschaft, den städtischen Gremien, dem Bürgerverein, dem sehr aktiven Sportverein TSV, und sicher auch von den Kirchengemeinden. Auch und gerade dieser innere Aufbau der neuen Stadt war für viele Beteiligte eine große Sache.    

Es gab auch innerhalb des Baugebiets der neuen Stadt Hochdahl alte Wohngebiete: das schon erwähnte alte Hochdahl (das in der neuen Stadt dann Alt-Hochdahl hieß), Trills und Millrath.

Diese Siedlungen hatten eine dörfliche Struktur und weder die Größe noch das Selbst-bewusstsein oder die prägende Kraft wie zum Beispiel das oben erwähnte Gerresheim. Sie konnten deshalb nicht ihre Lebensgewohnheiten oder Vorstellungen zum Maßstab für die neue Stadt  machen. Das hat in den ersten Jahren immer wieder zu Reibereien und Konflikten geführt. Meist waren Kleinigkeiten der Anlass. Sollte dieses oder jenes alte Gebäude abgerissen werden, weil es nicht in die Konzeption der neuen Stadt passte? Oder musste es nicht gerettet werden, weil man doch nicht alles Alte beseitigen kann? Sollte man deshalb nicht besser die geplante Straße verändern und um den alten Bau herumführen – auch wenn das ein Hindernis für den Verkehrsfluss bedeutete? Von heute her gesehen scheint es, dass sich in diesem vielfältigen Streit um konkrete, kleine Veränderungen eine viel grundlegendere Problematik äußerte: wenn man eine neue Stadt in ein alte Landschaft hineinbauen will, bringt das die Zerstörung alter Bilder, vertrauter Gegenstände und liebgewordener Sicherheiten mit sich. Oft hörte man in den ersten Jahren, wie schön man früher zwischen Hochdahl, Haan und Gruiten wandern konnte – da, wo jetzt die neue Stadt gebaut wird! Und die Sedenquelle, wohin sich früher junge Leute auf den Weg machten! Und das gute Wasser am Ort, das doch viel besser war, als was man aus Wuppertal geliefert bekam! Das Neue, Ungewohnte hat es oft schwer, weil so viele am Hergebrachten festhalten möchten. Und dieses Bedürfnis ist oft unabhängig davon, wie wertvoll das Alte ist. Man möchte nicht verzichten oder man möchte keinen Verlust verarbeiten müssen.

Es ist nicht verwunderlich, dass sich viele solcher Querelen gegen das Konzept und den konkreten Aufbau der neun Stadt Hochdahl richteten. Ob das nur eine Sache von Stimmung und Gerede war oder ob dabei ernste Probleme eine Rolle spielten, weiß ich nicht. Ich weiß auch nicht, welche konkreten Hintergründe den neugewählten Gemeinderat zu seiner Entscheidung veranlasst haben: er beschloss jedenfalls im Jahr 1972, den Stadtplaner Professor Aloys Machtemes zu entlassen. Sein Aufbaukonzept für die neue Stadt Hochdahl konnte glücklicherweise zu diesem Zeitpunkt nicht mehr grundlegend verändert werden. Und durch all die Jahre ist diese Stadt von den neuen Bewohnern wirklich angenommen worden.

Pfarrer Hans Meixner, der seit 1958 in Trills Pastor war (Hochdahl und Millrath gehörten auch zur Pfarrei) nahm die Aufgabe, die sich ihm mit der neuen Stadt stellte, mit sehr viel Engagement und Bereitschaft an. Obwohl er 1958 eigentlich in eine kleine Gemeinde gekommen war und das sicherlich auch so gewollt hatte, kümmerte er sich intensiv um den inneren und äußeren Aufbau der schnell wachsenden Pfarrei. Dabei hatte er wohl auch ein recht vertrauensvolles Verhältnis zum Stadtplaner und vielleicht ergab sich daraus – in Zusammenarbeit mit der Diözese – dann auch wie ein Geschenk an uns Spätgeborene die Böhm-Kirche in der Sandheide (Grundsteinlegung 1969, Einweihung 1972).

Für den inneren Aufbau der Gemeinde war es natürlich entscheidend, wie sich die Zuziehenden in der neuen Umgebung einlebten. Die Bedingungen waren günstig. Denn eine der stärksten Strebungen der Ankommenden war das Bedürfnis nach Kontakten. Vor allem die zahlreichen jungen Familien mit ihren Kindern brauchten Beziehungen zu anderen Familien. Das wurde natürlich an vielen Stellen in der neuen Stadt möglich. Mütter mit kleinen Kindern kommen ins Gespräch, wenn sie sich auf dem Spielplatz treffen. Beratung, Anmeldung und Elternarbeit im Kindergarten und in der Schule schaffen Gemeinschaft. Und wir waren der Meinung, dass auch die christliche Gemeinde dabei eine besondere Aufgabe und Möglichkeit hat, denn „Gemeinde ist Gemeinschaft“. Eine der ersten Aktionen in dieser Richtung war Ende 1968 die Gründung der Ehekreise. Pfarrer Meixner war dabei die treibende Kraft, kongenial begleitet von seinem neuen Kaplan Gerd Verhoeven, der seit September 1968 in Hochdahl war. Innerhalb kürzester Zeit entstanden neun Ehekreise. Etwa 10 Paare fanden sich zu einem Kreis zusammen, trafen sich bei einer der Familien, diskutierten über Gott und die Welt, machten mit Kind und Kegel Ausflüge in den Hildener Stadtwald, oft im Anschluss an eine Kindermesse oder eine gemeinsame Veranstaltung in der Kirchengemeinde. Und mit vielen jungen Familien unterwegs zu sein (im zweifachen Sinne), war einfach schön.

Die Ehekreise waren von vorne herein als Gesprächskreise konzipiert. Bei den monatlichen Zusammenkünften gab es immer ein Thema. Wichtig waren zu dieser Zeit Fragen, wie man „heutzutage“ Kinder richtig erzieht, wobei zum Beispiel Bücher von Otto Betz beliebte Hilfen waren. Es ging auch darum, wie man in der veränderten Zeit gut und als Christ leben sollte. Wir hatten ja nach dem Konzil intensiv und erfolgreich für die Mündigkeit der Laien plädiert. Da war es dann aber wichtig, den Weg zu finden zwischen den alten Sündenkatalogen und der geforderten und gewünschten Selbstverantwortung. Und so versuchten diese Gruppen, im Gespräch und Erfahrungsaustausch Orientierung und Klärung zu finden. Im Januar 1971 begann in Würzburg die Synode der Bistümer Deutschlands. Sie hatte die Aufgabe, die Weisungen des Konzils auf die Situation der deutschen Bistümer hin zu übersetzen. In der Vorbereitungsphase gab es für Gesprächsgruppen in den Gemeinden ausführliches Arbeitsmaterial. Wir haben dieses Material vor allem in den Ehekreisen ausgiebig genutzt. Das Thema der Gespräche war – entsprechend dem Anlass – „Kirche, Gemeinde, Glaube, christliches Leben“. Die Gespräche waren intensiv und die Diskussionen oft hitzig. Das war natürlich in den verschiedenen Gruppen unterschiedlich je nach Eigenart und Zusammensetzung des Kreises. Normalerweise war einer der Geistlichen an den Abenden dabei – mit seinem theologischen Wissen, aber vielleicht mehr noch mit seiner persönlichen Einstellung und Glaubenserfahrung. Hier konnte man bei einer Reihe von Teilnehmern die hohe Kompetenz und Identifikation mit Kirche und Glaube erleben, von denen schon die Rede war. Und das Ergebnis war oft ein schönes Erlebnis von Gemeinschaft und eine Stärkung des Bewusstseins „wir sind Gemeinde in der neuen Stadt Hochdahl“.

Diese Kreise junger Familien entwickelten großen Elan. Sie setzten sich intensiv ein, wenn es in der Gesamtgemeinde etwas zu tun gab. Ob es die Arbeit in der Bücherei, die Vorbereitung

von Gottesdiensten oder Festen oder der Besuch nachkommender Neubürger war – anscheinend haben diese ersten neuen Gemeindemitglieder keine Arbeit gescheut. Diese Atmosphäre von Bereitschaft und Mittun war wohl eine typische Erscheinung für die frühe Zeit und war durchaus nicht auf die Ehekreise beschränkt. So entstand bald ein Besuchsdienst für Neuzugezogene, Gruppen für die Vorbereitung von Kinder- und Familiengottesdiensten,  Chor und Band für Jugendgottesdienste – zusätzlich zu den normalen Gremien Kirchenvorstand und Pfarrausschuss, die sich um die Gesamtlinie des Aufbaus kümmerten.

An den Ehekreisen lässt sich verdeutlichen, was in den folgenden Jahren Linie des Lebens in der Hochdahler Gemeinde werden sollte.

* Die Gläubigen versammeln sich, sie werden nicht versammelt. Sie suchen miteinander Antwort auf die Fragen ihres Lebens und zwar eine Antwort aus dem Glauben. Sie diskutieren und sprechen über ihren Glauben, über die Erziehung der Kinder, über den Weg der Kirche und der Gemeinde in die Zukunft (ausdrücklich im Zusammenhang mit der Synode der Bistümer Deutschlands Anfang der 70-er Jahre).

* Die Geistlichen beteiligen sich mit ihrer Erfahrung, ihrem theologischen Wissen, ihrer eigenen Glaubensüberzeugung an dem Gespräch. Sie wirken in dem Maß, wie ihr Wort überzeugt. Sie sind nicht Sprachrohr der offiziellen kirchlichen Meinung.

* Die fragende und suchende Gruppe ist klein (nicht über 20 Personen). Kein Einzelner soll den „Meinungsführer“ abgeben. Die Vielfalt der Vorstellungen soll zu Wort kommen, damit durch die verschiedenen Perspektiven alle der Wahrheit näher kommen.

* Der Glaubenssinn der Gemeinde wächst vor allem durch die klärende Arbeit in den Gruppen. Natürlich kommen dazu andere Wege wie Predigt, Vortrag, Versammlung, Gottesdienst, Fest und Feier, Besuch und Einzelgespräch. (Das bedeutet, dass die Seelsorge ihren Schwerpunkt in der Gruppe hat).

Was könnte heutzutage eine evangelische und eine katholische Gemeinde in einem Vorort von Düsseldorf dazu bewegen, ihren Glauben gemeinsam zu leben? Alle religiösen Funktionen sind hier und da vorhanden und stabilisiert. Wenn es um die gegenseitige Teilnahme am Abendmahl geht, wissen sofort alle, dass dazu die Unterschiede noch viel zu groß sind und dass man der Wiedervereinigung nicht vorgreifen darf. Und von außen gibt es keinen Druck, etwas für den gemeinsamen Weg zu tun. Alles Ökumenische bewegt sich deshalb in Randbereichen und in Aktionen, die nur von der heilsamen inneren Unruhe einiger Christen hier oder da geprägt sind. Ökumenische Gottesdienste – die muss man ja wohl machen, aber bitte nicht zur Zeit des Sonntagsgottesdienstes. Gemeinsame soziale Aktivitäten – die können ja nicht schaden, obwohl man sie auch allein schaffen würde. Gemeinsame Kindergartenfeste kann man ja feiern – mal auf dem Grundstück der einen, mal der andern Einrichtung. Als Zeichen des guten Willens sind sicher auch solche Bemühungen nicht wertlos. Und die katholische Kirche hierzulande dürfte im Zeichen von Priestermangel und Fusionsrausch im Augenblick auch nicht die Kraft haben, nach dem großen Ziel wirklicher ökumenischer Gemeinschaft zu suchen und sich dafür einzusetzen.

Es war ein begrenztes Ziel, das wir in Hochdahl seit 1968 in ökumenischer Zusammenarbeit erreichen mussten. Wir brauchten nicht die Wiedervereinigung herbeizuführen. Wir mussten nur dafür sorgen, dass im Endausbau der neuen Stadt auch die kirchlichen Strukturen und Einrichtungen vorhanden sein würden, die die beiden Gemeinden brauchten. Der Weg dahin war nicht von vorneherein klar. Wir haben unzählige Male zusammengesessen, haben überlegt, diskutiert, geplant und wieder verworfen. Und damit waren wir jahrelang beschäftigt. Dass wir uns dabei kennen und schätzen gelernt haben, das hat die Mühe mehr als aufgewogen. Ein kleines Erlebnis aus späterer Zeit habe ich oft zitiert, um die gute Atmosphäre zu verdeutlichen, die allmählich zwischen den Seelsorgern der beiden Gemeinden entstand. Wir saßen zusammen, um eine ökumenische Bibelwoche vorzubereiten. Die Gespräche waren intensiv und persönlich. Plötzlich fiel uns auf, dass wir offensichtlich die Seiten vertauscht hatten: die Katholischen vertraten die evangelische Position und die Evangelischen die katholische – und das nicht als Spiel oder Experiment, sondern weil uns die Sache der Anderen inzwischen so wichtig geworden war. Die eigene Lehre fanatisch zu verteidigen, hatten wir nicht nötig! Auch zwischen vielen Mitgliedern der beiden Gemeinden entstand im Laufe der Zeit eine ähnliche Vertrautheit.

Verantwortlich für die Planungen und die Zusammenarbeit waren zunächst Reinhard Berchem, Pfarrer der evangelischen Gemeinde, und Hans Meixner, Pfarrer der katholischen Gemeinde, dazu natürlich das Presbyterium, der Kirchenvorstand und der Pfarrgemeinderat.

Schon ganz zu Anfang scheint entschieden worden zu sein, sich mit den kirchlichen Planungen eng an die Vorgaben der Stadtplanung anzulehnen. Die Gliederung der neuen Stadt in einzelne Stadtviertel, die sich um das Stadtzentrum herumgruppierten, sollte auch für die Seelsorge übernommen werden. Dementsprechend sollte die Kirche auch in den Stadtvierteln präsent sein. Da das Sandheider Subzentrum sehr früh geplant und gebaut wurde, entstand dort für jede der beiden Gemeinden ein kirchliches Zentrum. Für die anderen Stadtviertel war dann aber eine schachbrettartige Verteilung vorgesehen. Jede Gemeinde sollte nur in jedem zweiten Viertel bauen und ihre Räume dann der anderen Gemeinde zur Mitbenutzung überlassen. So war später die evangelische Gemeinde vertreten in Sandheide, im alten Hochahl, in Millrath und in Willbeck (das Gebäude wurde später wieder verkauft) – und die katholische Gemeinde in Sandheide, in Trills und in Millrath-Ost. Die Nutzung durch die jeweils andere Gemeinde war später nicht so intensiv, wie man sich das am Anfang vorgestellt hatte, obwohl die Bereitschaft zum Überlassen von Räumen immer groß war. Aber in der praktischen Arbeit entwickelten die eigenen Räume doch offensichtlich eine stärkere Anziehung.

Der Reformationstag 1969 war für die Ökumene und auch für die Zukunft der katholischen Gemeinde ein wichtiges Datum. Man hatte ihn gemeinsam begangen und im Gespräch hinterher beschloss man die Einrichtung des Ökumenischen Bildungswerks. Hans Meixner hatte schon vorher mit einem Bildungswerk begonnen, aber nur im Rahmen der katholischen Gemeinde. Für die Zukunft wurde das Ökumenische Bildungswerk zu einem wichtigen Instrument für den Lernprozess der beiden Gemeinden. Bis heute gibt es jedes Jahr ein Programm mit kirchlichen und gesellschaftlichen Themen, vorbereitet und organisiert von einer Gruppe von vier oder fünf Leuten aus beiden Gemeinden, die natürlich im Laufe der Jahrzehnte gewechselt haben. Vielleicht noch wichtiger war an diesem Reformationstag, dass die evangelische Gemeinde sich bereit erklärte, das Paul-Schneider-Haus in Millrath für einen katholischen Gottesdienst am Sonntagmorgen zur Verfügung zu stellen. Im Westen der neuen Stadt hatte die katholische Gemeinde die alte Kirche in Trills für ihre Gottesdienste. Und im Süden, in Sandheide, stand der Baubeginn unmittelbar bevor, aber der ganze Osten war zu der Zeit noch ohne ein kirchliches Gebäude für die katholischen Gläubigen. Es gab lediglich in Millrath eine Möglichkeit für einen Gottesdienst werktags in einem Raum der Familie Weber an der Bergstraße. Und die Messe sonntags um 11,15 Uhr im Paul-Schneider-Haus war von Anfang an und bis zum Jahr 2010 sehr gut besucht. 

In Millrath-Ost wollte die katholische Gemeinde ein Pfarrzentrum mit Kirche, Versammlungsräumen und einem Kindergarten bauen. 1971 oder 1972 begann die unmittelbare Bauplanung. Ich erinnere mich noch sehr deutlich an ein erstes Gespräch mit dem Architekten, bei dem er unsere Vorstellungen zu ergründen und erste Vorschläge für eine räumliche Gliederung zu entwickeln versuchte. Um die Möglichkeiten sichtbar zu machen, nahm er Legosteine zu Hilfe. Das hat mich denn doch fasziniert und überrascht. Und das prägte sich ein! In dieser Phase tauchte dann das Paul-Schneider-Haus in unseren Überlegungen wieder auf. Wenn wir den Gottesdienst dort auf  Dauer beibehalten könnten, brauchten wir in Millrath-Ost überhaupt keine Kirche zu bauen, weil das Paul-Schneider-Haus fußläufig in wenigen Minuten erreichbar war; man brauchte nur ein kleines Bachtal zu überqueren. Und die Idee setzte sich durch! Wir trafen die Entscheidung: wir verzichten in Millrath-Ost auf den Bau einer Kirche und bleiben auf Dauer mit unserem Sonntagsgottesdienst im Paul-Schneider-Haus. Natürlich war das kein einsamer Beschluss einiger kleiner Seelsorger vor Ort. Was in Hochdahl gebaut werden sollte, wurde selbstverständlich dauernd mit der Bauabteilung im Generalvikariat in Köln überlegt und abgestimmt. Und bekanntlich sind Beschlüsse eines Kirchenvorstands ohne die Genehmigung von Köln überhaupt nicht rechtskräftig. Soweit ich mich erinnere, stieß diese Veränderung der Baupläne für Millrath-Ost  im Generalvikariat auf eindeutige Zustimmung. Vielleicht war allen Beteiligten klar, wie sinnvoll diese Lösung war. Nicht das schlechteste Argument war, dass man dadurch eine Menge Geld sparte. Wie wir erwartet hatten, brachten die Verhandlungen mit der evangelischen Gemeinde keine Probleme. Beide Gemeinden banden sich auf Dauer an diese Lösung. Die Einzelheiten wurden in einem Mietvertrag geregelt.

Im Jahre 2010 glaubte Kardinal Meisner, an diese Entscheidung der Vergangenheit nicht mehr gebunden zu sein. Er erließ das Verbot, weiterhin im Paul-Schneider-Haus die Messe zu feiern. Als Begründung führte er an, das Paul-Schneider-Haus sei kein geweihter Raum und unsere Praxis sei das Ergebnis einer Ausnahmegenehmigung gewesen, da das kirchliche Recht die regelmäßige Feier der Messe in einem profanen Raum nicht gestatte. Sicher haben wir damals keine Ausnahmegenehmigung erbeten und auch nicht erhalten. Was wir da am Anfang überlegt, entschieden und vereinbart haben, vollzog sich eindeutig in klarem Einvernehmen mit den zuständigen Abteilungen im Generalvikariat. Es wäre doch im Jahr 2010 ein Leichtes gewesen, das durch einen Blick in die alten Akten (im Generalvikariat oder im Pfarrbüro) zweifelsfrei zu klären. Natürlich war das Paul-Schneider-Haus nicht mit katholischer Weihe versehen. Aber in den vielen Jahren, in denen ich dort zelebriert habe, hatte ich nie den Eindruck, dass dieser Raum als bloß „profan“ zu qualifizieren sei. Und die Atmosphäre beim Gottesdienst stimmte fast immer. – In der Planung für die notwendigen Räume in der neuen Stadt spielte das Paul-Schneider-Haus eine wichtige Rolle. Das wird dem aufmerksamen Leser sicher nicht entgangen sein. Und die Nutzung des Paul-Schneider-Hauses war eine gute und damals befreiende Lösung, damit auch im Osten des Neubaugebietes den Menschen ein regelmäßiger Sonntagsgottesdienst angeboten werden konnte. – Viele Menschen sind durch das Verbot schwer verletzt worden. „Man hat uns die Heimat genommen“, sagte ein mir bekannter Mann, als er mir – noch ganz aufgelöst – eröffnete, er sei am Morgen beim Amtsgericht gewesen und aus der Kirche ausgetreten. - - -

Eine ähnliche Gastfreundschaft wie beim Paul-Schneider-Haus zeigte die evangelische Gemeinde auch bei der Neanderkirche in Alt-Hochdahl. „Da oben“ lebten viele ältere Leute. Die Katholiken mussten, wenn sie am Gottesdienst teilnehmen wollten, den Berg runtergehen zur Kirche in Trills. Der Hinweg war dabei weniger das Problem, aber zurück machte der „Trillser Berg“ doch einige Mühe. 1973 ermöglichte uns die evangelische Gemeinde, eine Vorabendmesse um 18 Uhr in der Neanderkirche zu halten. Das wurde zunächst für einige Zeit probeweise eingeführt. Und wie beim Paul-Schneider-Haus wurde diese Messe dann eine Einrichtung auf Dauer. Auch dieser Gottesdienst wurde schon vor dem Paul-Schneider-Haus vom damaligen Pfarrer abgeschafft. Die Begründung lautete, die Zahl der Gottesdienste müsse reduziert werden mit Rücksicht auf die Zahl der Priester; bis dahin gab es nämlich seit mehr als dreißig Jahren in Hochdahl sieben Gottesdienste am Wochenende. Ob unterschwellig auch andere Gründe bei dieser Entscheidung mitgespielt haben, ist natürlich nicht zu klären.

Da in Hochdahl in den ersten Jahren so viele neue Bewohner zuzogen, war es nötig, den Prozess des Kennenlernens zu unterstützen. Deshalb bekamen alle einen Begrüßungsbrief. Das war zunächst eine Aufgabe, um die sich die Seelsorger kümmerten. Gerd Verhoeven ging jede Woche ins Einwohnermeldeamt, wo man ihn gerne darüber informierte, wer in der letzten Woche zugezogen war. Fräulein Weber, die zu der Zeit die Sekretariatsarbeiten (in ihrer Privatwohnung in der Bergstraße) machte, schrieb die Briefe, die an alle Familien gingen, in denen ein Mitglied katholisch war. Nun gab es 1968 noch keine brauchbaren Geräte zur Vervielfältigung. Man behalf sich mit Wachsmatrizen oder dem Umdruckverfahren. Aber einen damit gedruckten Brief konnte man den Neubürgern nicht zumuten. Also schrieb Fräulein Weber jeden Brief einzeln mit der Schreibmaschine, alle Seelsorger und der Vorsitzende des Pfarrgemeinderats unterschrieben und dann ging der Brief zur Post – und das konnten zeitweise schon an die 500 Briefe pro Monat sein. Eine Heidenarbeit, die aber mit dem Schwung des neuen Anfangs geleistet wurde. Durch den Begrüßungsbrief erhielten die Zuziehenden erste Informationen über Stadt und Pfarrei. Und wer den Wunsch hatte, von einem Gemeindemitglied oder einem Geistlichen besucht zu werden, konnte das mitteilen. Diese Mühe von Büro und Gemeindeleitung war sehr wichtig. Aber noch schöner war die Idee mit dem Besuchsdienst. In einer lebendigen Gemeinde kann eine Atmosphäre von Offenheit und Gastfreundschaft entstehen. Und dann nehmen die, die schon seit einiger Zeit da sind, die Anderen, die nachkommen, „mit offenen Armen“ auf. So ungefähr war die Vorstellung und es fanden sich einige Leute, die diesen Erstbesuchsdienst begannen. Der konnte nicht flächendeckend sein, weil es ja nur sinnvoll war, Leute zu besuchen, die gerade eingezogen waren. Es ging demnach schwerpunktmäßig um die Bereiche, wo die Bebauung gerade fertig wurde. Die Zuziehenden bekamen nach wie vor den Begrüßungsbrief. Gleichzeitig wurden Namen und Anschrift an die „Besucher“ weitergegeben, die dann einen persönlichen Besuch machten. Wie viele Gemeindemitglieder bei diesem Dienst mitgemacht haben, ist nicht mehr festzustellen. In der Erinnerung eines Beteiligten war es eine ganze Gruppe, die sich auch in unregelmäßigen Abständen zusammensetzte und ihre Erfahrungen austauschte. Es gab noch eine dritte Einrichtung, um die Neubürger zu empfangen, nämlich monatliche Treffen für Neuzugezogene. Da wurde viel erzählt. Die Neuen berichteten von ihrer Herkunft und den Erlebnissen in der neuen Umgebung, sie konnten Fragen stellen, die über die Erstinformationen hinausgingen. Die Alten – von denen immer auch mehrere bei den Treffen dabei waren – versuchten, ein Bild von der Gemeinde und dem Leben in Hochdahl zu vermitteln. Diese Kontakte waren oft der erste Schritt zu dauerhaften und tragfähigen Beziehungen. Die Treffen fanden bis in die 90-er Jahre statt. Sie waren über lange Zeit ein gemeinsames Angebot mit der evangelischen Gemeinde. Die zog sich allerdings zurück, als Ende der 80-er Jahre in großer Zahl die Schlesier nach Hochdahl kamen. Denn unter denen gab es fast keine evangelischen Christen.

Dieses Motto haben wir von der Franziskus-Gemeinde in Dortmund-Scharnhorst geklaut. Anfang der 70-er Jahre hatten wir einen lockeren Kontakt dorthin. Die Situation in Scharnhorst war mit der unseren vergleichbar, auch dort entstand ein Neubaugebiet und eine neue Gemeinde musste aufgebaut werden. Zwei Franziskanerpatres, Werenfried Wessel und Reinhard Kellerhoff, hatten die Leitung der Gemeinde für diese  Aufbauphase übernommen. Eine 1972 veröffentlichte Zwischenbilanz trug den Titel: Wer mitmacht, erlebt Gemeinde –Modell Dortmund-Scharnhorst. Wenn man dem Eindruck trauen darf, den einige Hochdahler in jüngster Vergangenheit gewonnen haben, dann hat diese Gemeinde es bis auf den heutigen Tag geschafft, ihre Ursprungsprägung zu bewahren und ein Leben im Geiste des Konzils zu führen. Man hörte allerdings auch, dass das nicht ohne immer neue Verdächtigungen und Schwierigkeiten von seiten der Diözesanleitung in Paderborn möglich ist.

Den Titel haben wir also damals als Motto für unsere Pfarrei übernommen. In der Praxis sah das so aus: hatte jemand eine Idee, was man in Hochdahl noch machen könnte und solche Ideen gab es viele, dann bekam er die Antwort: „Dann machen Sie es doch!“ Das hieß nicht, dass er mit seiner Idee und ihrer Verwirklichung allein gelassen worden wäre, sondern wir trauten ihm zu, dass er auch die Verantwortung für die Realisierung seiner Idee übernehmen könnte. Wenn Heiner Schuster also gerne im neuen Bürgerhaus ein großes Fest mit dem Titel „Tanz auf der Tenne“ machen wollte, dann hat ihm das niemand erlaubt oder verboten. Bei vielen in der Gemeinde fand seine Idee Anklang und der Spaß an der Sache griff um sich. – Und als die Stadt Erkrath Ende der 70-er Jahre eine Partnerschaft mit Cergy-Pontoise in der Nähe von Paris begann, war es ein Kreis von Frankreich-Begeisterten, der diese Idee auch für den Kontakt der Kirchengemeinden realisieren wollte. Die Geistlichen waren zwar beteiligt, aber die Treffen gingen auch selbstverständlich weiter, als sie nur noch sporadisch mitmachten. – Und als Brigitte Wolfers einen Gesprächskreis über die Erfahrungen und mögliche Verbesserungen in der Feier der Messe zusammenholen wollte, hat ihr niemand das Recht abgesprochen, so etwas zu tun. Sowohl der Gedankenaustausch als auch das mögliche Ergebnis galten als legitimer Vollzug des Lebens der Gemeinde.

„Wer mitmacht“, das sind also zunächst Leute, denen im Blick auf die Realität der Gemeinde eine Idee kommt. Die Idee muss sichtbar und hörbar werden und dafür gibt es viele Wege. Einige von denen, die von der Idee hören oder die angesprochen werden, fangen Feuer. Und auch die machen dann mit. Und sie werden miteinander überlegen und planen und die Idee der Realisierung zuführen. Und dabei erleben sie „Gemeinde“ – im Gespräch, im Zuhören und Argumentieren, im Planen und Organisieren. Sie erfahren Freude und Dankbarkeit, wenn Vertrauen und Übereinstimmung möglich werden und sie halten miteinander den Schwierigkeiten und dem Versagen stand. Und es wird auch Ideen geben, bei den am Schluss nicht die Verwirklichung steht, sondern die Einsicht: die Idee war ja schön, aber sie ist  nicht realisierbar. – Bei diesem Bild von Handeln in der Gemeinde bestimmt die Realität den Anfang und den Weg des Prozesses. Beim Blick auf das Leben der Gemeinde erkennt man Möglichkeiten und Defizite und es entsteht das Bedürfnis, etwas zu tun. Dabei sind irgendwelche „Zuständigkeiten“ überflüssig. Oder: zuständig ist jeder, der die Augen aufmacht und erkennt,  was zu tun ist.

Bei einer solch offenen Gemeinde muss man damit rechnen, dass Leute auftreten, die nur die eigenen Ideen realisieren wollen. Das können dann auch Ideen sein, die gegen den Geist einer derartigen Gemeinde gerichtet sind, die hemmen oder zerstören. Dann muss jemand korrigierend eingreifen. Oder die Gemeinde korrigiert ihn, entweder im Gespräch oder dadurch, dass er niemand findet, der mitmacht.    

Wer jetzt meint, hier ginge es um „mehr Demokratie in der Kirche“, der hat die Überlegungen missverstanden. Denn „mehr Demokratie“ ist ja der Wunsch nach einer Veränderung der Machtverteilung. Aber von Macht war die ganze Zeit nicht die Rede. Vielmehr war die Hoffnung formuliert, dass die Menschen einer Gemeinde die Realität oder die Wahrheit oder die Weisung Gottes in ihren Geist und ihr Herz hineinlassen. Jeremia hatte den Mut, so etwas für möglich zu halten, wenn Gott seinem Volk von neuem Heil schenkt.  „Keiner wird mehr den andern belehren, man wird nicht mehr zueinander sagen: Erkennt den Herrn!, sondern sie alle, klein und groß, werden mich erkennen – Spruch des Herrn.“ (Jer 31, 34)

Und der Leiter einer solchen Gemeinde wird nicht überflüssig. Er müsste derjenige sein, der auch viele Ideen hat, der vor allem offen ist für die Realität und dadurch – wie eine Formulierung für diesen Dienst lautet – seiner Gemeinde im Glauben vorangeht.

Wir haben das Motto „Wer mitmacht, erlebt Gemeinde“ damals wohl instinktiv als richtig erlebt und angewandt. Aber es hat ja einen tiefen theologischen Hintergrund. Und für diesen Hintergrund hatte die Theologie während und nach dem Konzil noch eine andere Formulierung. Da alle Getauften Kirche sind, ist die Gemeinde das Subjekt aller kirchlichen Lebensvollzüge und nicht das Objekt. Als wir vor ein paar Jahren mit Wolfgang Kraft, dem ehemaligen Spiritual der Theologiestudenten in Bonn, zusammen saßen und uns über Kirche und Gemeinde unterhielten, habe ich diese Formulierung so ausgesprochen. Er lachte kurz auf und wiederholte mit einem deutlich hörbaren Fragezeichen meine Aussage. Und noch heute meine ich in seinem Auflachen Trauer und Bitterkeit zu hören. – Ist denn diese theologische Wahrheit in der Realität der Kirche Illusion? Wie können wir die Zuversicht retten, mit der wir damals angefangen haben?

Ich weiß nicht mehr, wer diejenigen waren, die mir einen Zugang zum ersten Korintherbrief – und zwar zu den Kapiteln 12 bis 14 – erschlossen haben. Es muss schon während des Studiums gewesen sein. Und auch später habe ich mich immer wieder mit diesen Texten beschäftigt. Sie haben mich als Maßstab und faszinierendes Bild durch fast 50 Jahre Tätigkeit begleitet.

Paulus musste Stellung nehmen zu einem Konflikt, der in der Gemeinde von Korinth aufgebrochen war. Im Gottesdienst traten Leute auf, die „in Zungen redeten“. In der Apostelgeschichte wird an mehreren Stellen ebenfalls von solchen Erscheinungen gesprochen. Das waren ekstatische Formen des Gebetes, die aber für die übrigen Teilnehmer nicht verständlich waren. Die Einstellung der „Konfliktparteien“ kann man sich leicht vorstellen. Die Ekstatiker hielten sich wahrscheinlich für besonders fromm und  gläubig, während die anderen sich gestört fühlten. Und man kann sich denken, dass diese gegensätzlichen Einstellungen auch lautstark geäußert wurden.  – Es handelte sich also um ein Problem im Gottesdienst. Wir würden heute wahrscheinlich in einer solchen Situation zwei verschiedene Gottesdienste in getrennten Räumen oder zu unterschiedlichen Zeiten anbieten. Auf eine solche Idee ist Paulus gar nicht gekommen. Natürlich ist auch diese liturgische Frage interessant. Aber wichtiger war für mich immer das Bild von Gemeinde, dass Paulus im 12. Kapitel erläutert, um den Konflikt zu lösen.

Für Paulus gibt es nur eine Basis, auf der man sich über die Probleme unterhalten kann. Wenn jemand sagt: „Jesus sei verflucht“ – und das heißt heute doch wohl, dass Jesus ihn nicht interessiert – dann spricht er nicht im Heiligen Geist und dann ist er eben auch kein Gesprächspartner. Hier stehen alle nur gesellschaftlich begründeten Stellungnahmen und alle Beratungsfirmen auf dem Prüfstand!       Die gemeinsame Basis ist das Bekenntnis (nämlich im Heiligen Geist): „Jesus ist der Herr!“. Ich glaube, dass man das Bild, das Paulus dann entwickelt, nur verstehen und vertreten kann, wenn man mit dem Geist Jesu rechnet und ihn ernst nimmt.

(1 Kor 12,3)

Und dann kommen die Sätze, die für mich der Schlüssel zum Verständnis von Gemeinde sind. In der Einheitsübersetzung lauten sie: „Es gibt verschiedene Gnadengaben, aber nur den einen Geist. Es gibt verschiedene Dienste, aber nur den einen Herrn. Es gibt verschiedene Kräfte, die wirken, aber nur den einen Gott. Er bewirkt alles in allen.“ Was in der Gemeinde also an Gaben sichtbar wird, und er zählt in Vers 8 bis 10 einige auf, ist nicht menschliches Wollen und Konstruieren, sondern das Handeln des Geistes, des Herrn, Gottes. Natürlich müssen der Einzelne und die Gemeinde miteinander aufpassen, dass sie nicht auf den Versuch menschlicher Selbstdarstellung hereinfallen. Aber noch mehr müssen sie sich sorgen, damit sie nicht das Handeln Gottes im Leben der Gemeinde übersehen oder gar verachten. Und kein einziger hat das Recht, die Gaben des Geistes beiseite zu schieben. Die Gaben Gottes sind für jeden Menschen unverfügbar.

(1 Kor 12.4-6)

Eigentlich müsste diese Aussage doch selbstverständlich sein. Aber was geschieht, wenn diese Unverfügbarkeit in Konflikt gerät mit der Aufgabe des Bischofs, der seinen Dienst ebenfalls ausübt, weil „Gott in der Kirche die einen als  Apostel eingesetzt“ hat, die anderen als Propheten, die dritten als Lehrer … (1 Kor 12,28). Beides geht vom Geist Gottes aus. Wie kann das gelebt werden?

In der Vorstellung des Paulus ist allem Anschein nach kein Mitglied der Gemeinde von dieser Zuteilung der Gaben ausgenommen. Denn so wird man ja wohl den Vers 11 verstehen dürfen: „Das alles bewirkt ein und derselbe Geist; einem jeden teilt er seine besondere Gabe zu, wie er will“.

 (1 Kor 12,11)

Eine revolutionäre Veränderung gegenüber dem, was wir in der deutschen Kirche dauernd erleben! Und vielleicht eine Befreiung von dem Druck und der Überforderung, dem die nur noch wenigen Priester heute ausgeliefert sind. Es reicht ja schon, was die Fusionen an Durcheinander und an logistischen (!) Problemen den Priestern aufhalsen. Belastender ist aber die offensichtlich weithin akzeptierte Vorstellung, der Bischof oder der Priester sei der Einzige, über den das Heil zu den Menschen komme. Das kann kein Mensch leisten, daran muss ein Priester kaputt gehen. Wie befreiend müsste die Perspektive sein, dass Gott selbst alle Gaben und Fähigkeiten zur Verfügung stellt, damit der Glaube wächst und die Gemeinde lebt. Dann besteht die spannende Aufgabe darin, dem Handeln Gottes auf die Spur zu kommen und den Bruder und die Schwester als Träger der Gaben zu erkennen. Jesus hat verkündet, das Reich Gottes sei nahe und er hat diese Nähe Gottes selbst tagtäglich aufgenommen und zu Wort kommen lassen. Und für uns wird die Nähe des Reiches Gottes erfahrbar, wenn wir die Gaben des Geistes in allen Mitgliedern der Gemeinde erkennen.              

„Jedem aber wird die Offenbarung des Geistes geschenkt, damit sie anderen nützt.“ Die Gabe des Geistes ist ein Geschenk, in dem der Einzelne erleben kann, wie sehr die Liebe Gottes ihn annimmt und bejaht. Und diese Erfahrung kann immer wieder Angst und Selbstzweifel und persönliche Unsicherheit überwinden. Und man darf seiner Erwählung vertrauen und zu verstehen versuchen, welche Gabe und Fähigkeit einem gegeben ist. Und wenn jeder in der Gemeinde sich und seine Gabe in den Dienst der Anderen stellt, dann entsteht ein Kreislauf der Liebe, der erlöst und befreit und  zu einem glücklichen Leben führt. Was Paulus hier beschreibt, ist ein Gegenbild zum Kampf aller gegen alle, der dann entsteht, wenn jeder nur sich selbst groß zu machen versucht. Offensichtlich lohnt es sich doch, was die Kirche Jesu Christi zu bieten hat!

(1 Kor 12, 7)

 „Denn wie der Leib eine Einheit ist, doch viele Glieder hat, alle Glieder des Leibes aber, obgleich es viele sind, einen einzigen Leib bilden: so ist es auch mit Christus. Durch den einen Geist wurden wir in der Taufe alle in einen einzigen Leib aufgenommen, Juden und Griechen, Sklaven und Freie, und alle wurden wir mit dem einen Geist getränkt.“ Offensichtlich ist die Taufe doch der eigentliche Vorgang, der die Existenz des Menschen  grundlegend verändert. Woher wir auch kommen und wer wir auch sein mögen – Juden und Griechen, Sklaven und Freie – in der Taufe wurden wir alle durch den einen Geist in einen einzigen Leib, nämlich den Leib Christi, aufgenommen und mit dem einen Geist getränkt. Diese Aussagen dürfen wir nicht als abgehobene Theologie relativieren, sondern sie müssen uns zu einer großen Ehrfurcht und Hochachtung vor dem Handeln Gottes führen! Die Begegnung in der Gemeinde ist der Lebensvollzug Jesu Christi! Hier wird auch noch einmal deutlich, was Paulus am Anfang des Kapitels meinte: „Und keiner kann sagen: Jesus ist der Herr, wenn er nicht aus dem Heiligen Geist redet.“ 

(1 Kor 12, 12f)

Im Zusammenhang des Konflikts in Korinth ist Paulus wichtig, dass keiner „aussortiert“ wird.

„Der Leib besteht nicht nur aus einem Glied, sondern aus vielen Gliedern.“ Und die Vielzahl der Glieder und die Vielfalt der Gaben ist für das Leben der Gemeinde unverzichtbar. Trotzdem geschieht es oft, dass die vorhandenen Gaben nicht geweckt, gepflegt und zusammengetragen werden. Und das hat zwei fast gegensätzliche Gründe, die Paulus am Bild vom Leib verdeutlicht. Einmal besteht die Gefahr darin, dass Menschen sich nicht trauen, ihre Gaben ins Spiel zu bringen. Immer wieder taucht die Entschuldigung auf, man könne das doch nicht, irgendjemand anders (meist der Hauptamtliche) könne das doch viel besser. Damit ist man in Gefahr, sich aus der Lebensgemeinschaft (des Leibes Christi) zu verabschieden. Und Paulus sagt: „Wenn der Fuß sagt: Ich bin keine Hand, ich gehöre nicht zum Leib!, so gehört er doch zum Leib.“ (Vers 15f). Die andere Gefahr ist, dass jemand sich für besser hält und meint, die andern mit ihren Gaben nicht zu brauchen. Und Paulus sagt, dass dürfe nicht sein. „Das Auge kann nicht zur Hand sagen: Ich bin nicht auf dich angewiesen. Der Kopf kann nicht zu den Füßen sagen: Ich brauche euch nicht.“ (Vers 21). „So aber gibt es viele Glieder, und doch nur einen Leib.“ (Vers 20).

Dazu ein kleines Erlebnis aus der Kommunionvorbereitung in Hochdahl in späten Jahren. Für die Kinder gab es sonntags in ihrer Messe eine kleine Katechese zu einem Element im Vollzug des Gottesdienstes. Dafür war normalerweise eine Mutter zuständig. An einem Sonntag erzählte mir eine der Mütter, sie habe am Sonntag davor diese Aufgabe übernommen. Und sie hätte große Angst gehabt, weil sie sich das eigentlich nicht zugetraut habe. Dann habe sie es trotzdem gewagt. Und sie war ganz begeistert und froh: sie hatte es geschafft! – Sie hatte eine Gabe entdeckt, von der sie vorher nichts wusste!

(1 Kor 12, 14 – 21) 

Wahrscheinlich haben wir in Hochdahl mit diesem Bild auch nicht genügend ernst gemacht. Aber etwas davon haben wir doch zu verwirklichen gesucht. Wir haben an die Menschen geglaubt. Und wir haben feststellen können, welche Fähigkeiten Gemeindemitglieder bei der Organisation der Erstkommunionvorbereitung, bei der Katechese, bei der Begleitung und Vorbereitung von Katecheten, bei der Predigt und bei der musikalischen Verkündigung der Botschaft usw. entwickelt haben. Und wir konnten die Hoffnung haben, dass eine Gemeinde auch dann nicht untergehen würde, wenn der Mangel an Menschen, die sich ganz in den Dienst der Gemeinde stellen, noch größer würde. Das setzt allerdings die Weckung und Pflege der Gaben des Geistes voraus und eine Menge Arbeit, damit eine Gemeinde einen Lernprozess durchmacht – im Laufe von vielen Jahren.

Paulus hatte es im Vergleich zu uns heute gut. Er musste zwar „Missstände bei der Feier des Herrenmahles“ abstellen und in dem vorliegenden Fall einen Konflikt in der Gemeinde analysieren und klären, aber er konnte davon ausgehen, dass in Korinth unter den Bekehrten „etwas los“ war. Ohne die Situation damals zu glorifizieren, darf man wohl annehmen, dass Hoffnungslosigkeit und Jammern in Korinth nicht die typische Mentalität war.

Wer wissen möchte, wie Paulus den Konflikt konkret gelöst hat, möge den Text bis zum Ende des 14. Kapitels  lesen.

Im Pfarrgemeinderat gab es nach 1971 wiederholt heftige Auseinandersetzungen, die oft auch mit Aggressivität und Lautstärke einhergingen.  Es ging immer um die Zukunft der Gemeinde. Wenn man sehr wohlwollend ist, kann man die Konflikte als ein Zeichen interpretieren, dass das Thema keinen der Beteiligten gleichgültig ließ. Trotzdem werden einzelne Mitglieder inständig gewünscht haben, dass etwas mehr Rücksichtnahme oder Selbstbeherrschung das Zusammensein erträglicher und erfreulicher machen würde. Manches wird man mit der menschlichen Schwäche erklären können, manches war sicher auch eine Folge von Herrschaftsansprüchen. Und die Stimmung war oft schlecht und ließ sich dann  auch nicht kurzfristig verbessern.

Wenn man diese Situation zu verstehen versucht, dann fällt zunächst auf, wie sehr sich die Atmosphäre im Pfarrgemeinderat verändert hatte. In der Einleitung zum vorigen Text („Personale Begegnung“) wird erzählt, welchen Arbeitseifer die Mitglieder im Frühjahr 1971 an den Tag gelegt haben. Die Stimmung war offensichtlich sehr gut und das Wochenende in Horrem war so produktiv, dass daraus die Vorstellung von der personalen Begegnung entstehen konnte. Sogar die Gliederung des Textes stammte von diesem Treffen. Am 1.September 1971 war dann die Sitzung von Pfarrgemeinderat und Kirchenvorstand, für die dieser Text entstanden war. Und da ist das Arbeitspapier „durchgefallen“, wie jemand viele Jahre später aus seinem Tagebuch zitieren konnte. Der Text hatte die Überschrift „Gedanken zur Entwicklung der katholischen Kirchengemeinde Hochdahl“ und natürlich ging es dabei um die innere, also die geistliche Entwicklung der Gemeinde. Wenn aber Pfarrgemeinderat und Kirchenvorstand eine gemeinsame Sitzung hatten, dann haben sie dabei nicht über die geistliche Entwicklung der Gemeinde gesprochen. Sie werden sich mit praktischen Aufgaben und Lösungen beschäftigt haben. – Ich kann mich nicht erinnern, dass ich im September/Oktober 1971 enttäuscht oder wütend gewesen wäre; aber „die schlechte Stimmung“ muss irgendetwas mit dieser Ablehnung des Arbeitspapiers zu tun gehabt haben.

Es hat dann lange gedauert, bis ich mich noch einmal mit dem Artikel über die „Personale Begegnung“ (Nr.14) beschäftigt habe, um mir den Zusammenhang wieder ins Gedächtnis zu rufen. Dabei fiel mein Blick zufällig auf ein paar Worte in der Einleitung zu diesem Text. – Die Worte stehen nur in Klammern, spielten also keine Rolle im Gedankengang und sind trotzdem sehr wichtig. Der Pfarrgemeinderat hatte in Horrem eine „Theologisch-geistliche Wochenendtagung“ erlebt. Dieser Titel trifft ziemlich genau die Thematik und die Atmosphäre bei diesem Treffen. Die in Horrem dabei gewesen waren, behielten das Wochenende in guter Erinnerung. Und es wirkte nach. „Der Geist von Horrem“ wurde in der Folgezeit immer wieder zitiert oder sogar beschworen. Und das war Ausdruck des Wunsches, eine solche Intensität im Gespräch und Vertrautheit im Miteinander wieder zu erleben. Für mich war das eine Vorstellung, wie ich mir die Zugehörigkeit zur Kirche und die Zusammengehörigkeit unter den Mitgliedern der Gemeinde wünschte. Und ich hatte die Hoffnung, dass eine solche Mentalität für die Zukunft der Gemeinde prägend werden könnte.

Das Problem mit dem Geist von Horrem war nur, dass es die Bedingungen jenes Wochenendes nicht mehr gab. Die guten Erfahrungen und das reale Erleben der Gruppe waren Vergangenheit. Was in der Folgezeit übrig blieb, war ein Bedürfnis (nach Wiederholung), ein Wunsch, der sich bei entsprechenden Situationen unter Umständen in einen Anspruch verwandelte. Dieser Wunsch hatte in der Gemeinde keine Möglichkeit, in einer Gruppierung, einem Kreis oder einer regelmäßigen Veranstaltung realisiert zu werden. Eine solche Möglichkeit hätte erst geschaffen werden müssen. Gruppen wie die Ehekreise wären dazu vielleicht eine Chance gewesen. Aber in dieser Phase ist es dazu nicht gekommen. Es könnte deshalb sogar sein, dass das Konzept und die Beschreibung in dem Text „Personale Begegnung“ durchaus auf Interesse stieß, dass es aber an der Umsetzung fehlte. Es gab offensichtlich nirgendwo ein Programm oder eine klare Beschreibung, welche Gruppen daran arbeiten sollten und mit welchen Methoden das geschehen könnte.

Und dann geschah etwas, was die anfangs beschriebene Misere zur Folge hatte. Da gab es doch ein Gremium, das existierte und bei allen hoch im Kurs stand: Der Pfarrgemeinderat! Etwas von dem, was man in Horrem erlebt hatte oder was in der „personalen Begegnung“ beschrieben war oder was man sich als gute Atmosphäre in einer Gruppe wünschte, sollte im Pfarrgemeinderat Wirklichkeit werden. Solche Bedürfnisse waren vorhanden, aber sie waren sehr wahrscheinlich keinem der Beteiligten klar bewusst.

Es gab andere Vorstellungen, mit denen andere Leute in den Pfarrgemeinderat kamen. Es gab in dieser Phase des Aufbaus der Hochdahler Gemeinde viel zu überlegen, zu besprechen, zu planen und zu entscheiden. Und das musste im Pfarrgemeinderat und Kirchenvorstand geschehen. Die Fragestellungen, die dabei geklärt werden mussten, kann man zum Beispiel in Nr.17 nachlesen (Eine Gemeinde von 20.000 Katholiken). Und wie die Durchführung und die Vollendung aussehen konnten, wird in Nr.47 erzählt (Das Haus in Millrath-Ost). Es gab sehr viel zu tun und auch ich habe dabei mit Begeisterung und viel Phantasie mitgemacht. – Und dafür war die Mentalität nötig, die zur Ablehnung des Arbeitspapiers (Personale Begegnung)  in der Sitzung von Pfarrgemeinderat und Kirchenvorstand am 1.9.1971 geführt hatte. Es ging um sachliche Fragen, die für die Zukunft der Gemeinde entscheidend waren, die gute Information, Sachkenntnis und klare Entscheidungen verlangten. Und das war ein Anspruch, der von der Sache gefordert war.

Ich halte beide Bedürfnisse und Wüsche für berechtigt. Und beide Aufgaben, die geistliche Entwicklung der Gemeinde und die Sorge um die räumliche Struktur, um die äußeren Lebensbedingungen, müssen ihren Ort haben. Nur darf man beide Aufgaben auf keinen Fall gleichzeitig zu lösen versuchen. Sie sollten deshalb auch nicht bei ein und derselben Sitzung des Pfarrgemeinderats zur Debatte stehen. Ziel und Methoden sind so verschieden, dass beim Zusammentreffen nur Unfriede entstehen kann. Und das scheint im Pfarrgemeinderat nach 1971 immer wieder der Fall gewesen zu sein. Etwas schematisiert kann man wohl sagen: es gab die ganze Zeit zwei unterschiedlich Vorstellungen, was in den Sitzungen geschehen sollte. Wären diese verschiedenen Wünsche klar und beschreibbar gewesen, dann hätte man für jedes Anliegen unterschiedliche Treffen vereinbaren können. So aber waren im Untergrund beide Bedürfnisse dauernd präsent und es gab eine permanente Spannung, die sich ziemlich regelmäßig entlud. – Ein guter Trainer hätte die Situation analysieren und entschärfen können!

Wenn diese Deutung der Schwierigkeiten richtig ist, dann dürfte „Hassels“ etwas von seinem Schrecken verlieren. Das Wochenende in Hassels war nämlich der Höhepunkt der problematischen Situation. Man braucht den Namen „Hassels“ nur zu nennen und bei allen, die dabei  waren, verdüstert sich das Gesicht und ein „furchtbar“ quält sich über die Lippen. Geplant war es als ein Treffen zur „Selbstfindung“, weil ja die Arbeit für die Gemeinde davon abhängig ist, wie die Gruppe sich selbst versteht. Der Pfarrgemeinderat war im März 1974 neu gewählt worden und das Wochenende war im Herbst 1974. Hassels ist ein kleiner Stadtteil von Düsseldorf im Südosten der Stadt. Im Jugendheim der dortigen Pfarrei waren wir versammelt und einer, der aus beruflichen Gründen erst etwas später dazu kam, fand eine Truppe vor, die zerstritten und deprimiert und den Tränen nahe war. Die damals dabei waren, können durchweg nicht mehr sagen, worum es eigentlich ging, stellen aber fest: es war eine totale Katastrophe! So wurde der Name „Hassels“ zum Begriff für das, was in den ersten Jahren der neuen Stadt nicht gelungen ist – zumindest im Pfarrgemeinderat.

Bei dem Versuch, die „schlechte Stimmung“ zu verstehen, tauchte die Frage auf: Wieso musste der Gegensatz zwischen den verschiedenen Vorstellungen für die Zukunft der Gemeinde ausgerechnet im Pfarrgemeinderat ausgetragen werden?

1. Der Pfarrgemeinderat war ein neues und von vielen Mitgliedern in der Gemeinde geschätztes Gremium. Viele Katholiken verbanden damit die Hoffnung, dass die Kirche lebendiger und menschlicher werden würde. Hans Meixner hatte schon vorher einen Pfarrausschuss gegründet, der manche Funktionen vorwegnahm. Diese Gruppe wurde zum  Pfarrgemeinderat. Wenn es nun um die Zukunft der Gemeinde ging, war der Pfarrgemeinderat das zuständige Gremium. Ein anderes Gremium, das eine vergleichbare Beschäftigung mit der Zukunft ermöglichte, gab es nicht. Die Rolle des Kirchenvorstands war nach Staatskirchrecht auf andere Abläufe festgelegt.

2. Der Pfarrgemeinderat war eine hinreichend unverbindliche Gruppierung. Man konnte Grundsatzprobleme debattieren, man konnte auch Entscheidungen fällen und man konnte sogar Aufgaben verteilen. Die Ausführung war damit aber nicht garantiert. Eine solche Erfahrung konnte und kann man bis heute immer wieder machen. Und jede nicht umgesetzte Lösung verstärkte den Frust.

3. Wenn man mutig ist, könnte man deshalb behaupten, die zu Beginn beschriebene Misere sei zum Teil die Folge eines Fehlers in der Konstruktion des Pfarrgemeinderats. Vielleicht müsste man deshalb die Struktur und die Aufgaben des Pfarrgemeinderats noch einmal unter die Lupe nehmen.

Ein anderes Gremium war bei uns in Hochdahl ähnlich angesehen und beliebt: das Team. In Nr.6 wird der Sinn der Zusammenarbeit unter mehreren Hauptamtlichen sehr positiv beschrieben. Und nach dem Weggang von Hans Meixner übernahmen wir als Team die Leitung der Gemeinde (Nr.20). Dafür gibt es eine Beschreibung, wie die Teamarbeit im Einzelnen geplant war. In Team 4 (Nr.55) steht dann eine kritische Bemerkung, dass die Übereinstimmung zwischen den Teammitgliedern nicht so gelungen ist, wie das in der Theorie geplant war: „Was sehr schwierig war und weitgehend nicht gelungen ist, war der Austausch über die persönlichen Hintergründe, Bedürfnisse, Sorgen und Enttäuschungen. In den ersten Jahren ist das nicht zum Problem geworden. Wie waren ja auch nicht unvorbereitet in das Experiment „Teamarbeit“ eingestiegen.“ Das hat zwar nicht zum offenen Konflikt geführt, hat aber vielleicht manche Klärung oder Problemlösung behindert. – Ob wir als Team in die gegensätzlichen Positionen im Pfarrgemeinderat eingebunden waren, halte ich für möglich, ist aber nicht mehr zu klären. Genau so wenig ist zu sagen, was wir als Team für die Lösung hätten tun können.

Der folgende Text (Nr.16) ist überschrieben: Eine neue Chance. Bei der Umstellung der Vorbereitung auf die Erstkommunion gab es die bisher nicht vorhandenen anderen Gruppen (außer dem PGR): die Gruppen der Kinder und die Gruppen der Eltern, die die Kinder begleiteten. Die ganze Arbeit hatte eine klare Struktur mit festgelegten Arbeitsabläufen, Treffen und Inhalten. Die Organisatoren kamen zu ihrem Recht. Gleichzeitig war eine geistliche Entwicklung das Ziel, vor allem in den Gruppen der Kinder und als Voraussetzung dafür auch in der Gruppe der Begleiter. Das Gespräch sollte zu Erkenntnis und wachsender Gemeinschaft führen. Eine organisatorische und geistliche Entwicklung!

Wie schon erwähnt, sollte die neue Stadt Hochdahl nach den ursprünglichen Planungen im Endausbau 45.000 Einwohner haben. Wenn dieses Ziel auch später deutlich reduziert wurde, war es für uns doch wertvoll, bei der Planung der Seelsorge von dieser Größenordnung auszugehen. Da es sich nicht um eine „normale“ Situation handelte, durften wir auch nicht mit den „normalen“, hergebrachten Vorstellungen planen. Wir mussten sehr grundlegend suchen und fragen, wie die Zukunft dieser Pfarrei aussehen sollte. 45.00 Einwohner – das bedeutete etwa 20.00 Katholiken. Wir waren damals also schon bei einer Größenordnung, die heute durch die Fusionen zustande kommt.

Und wie sah die Konzeption aus, nach der wir den Aufbau der katholischen Kirchengemeinde in der neuen Stadt Hochdahl geplant haben? Das ist relativ gut beschrieben in einer Nummer der „Aspekte“, die im Januar 1981 erschienen ist und Informationen für eine Pfarrversammlung zum Bauvorhaben Millrath-Ost enthielt. Es ist am einfachsten, den entsprechenden Artikel hier abzudrucken (mit leichten Veränderungen wegen der vielen Jahre, die inzwischen vergangen sind).

Kath. Kirchengemeinde in der Neuen Stadt Hochdahl. Aufbau-Konzeption.

1. Eine Pfarrei oder mehrere?

Schon ganz zu Anfang (1968) musste die Frage geklärt werden, ob ganz Hochdahl eine Pfarrei bleiben oder in mehrere Pfarreien aufgeteilt werden sollte. Bei einer Größenordnung von 45.000  Einwohnern war mit ca. 20.000 Katholiken zu rechnen. Bei einer Aufteilung in mehrere Pfarreien wären also 2 – 3 Pfarreien nötig gewesen. In anderen Neubaugebieten ist man den Weg der Aufteilung gegangen, z.B. in Garath.

Nun war damals das Klima für Zusammenarbeit in größeren Einheiten günstig. Man sprach häufiger von Pfarrverbänden, d.h. Zusammenschlüssen mehrerer alter Pfarreien zu größeren Verwaltungseinheiten. Auch der Austausch und die Zusammenarbeit von Geistlichen mehrerer Gemeinden wurden empfohlen und praktiziert.

Wenn man sich heute vorstellt, es würde in Hochdahl 2 oder 3 verschiedene Pfarreien geben, dann springt in die Augen, wie unmöglich das wäre. Im Nachhinein kann man eindeutig sagen, dass die Entscheidung damals richtig war: eine Stadt – eine Pfarrei. Und das nicht nur, weil man sich inzwischen daran gewöhnt hat, sondern weil es der Einheit der Stadt und dem Lebensablauf der Bürger entspricht.

2. Die Vorteile der Groß-Raum-Seelsorge

Die große Gefahr bei kleinen Ein-Mann-Pfarreien ist die geistige Engführung. Da die Gemeinde eigenständig ist, alle wesentlichen Funktionen selbst erfüllen kann, kann das dazu führen, dass sie selbstgenügsam, abgekapselt und ohne intensiven Austausch mit der Umgebung vor sich hinlebt.

Also lautete die Entscheidung: Hochdahl bleibt eine Pfarrei, 20.000 Katholiken (nach dem ursprünglichen Planungsziel), um die Vorteile der Groß-Raum-Seelsorge wahrnehmen zu können.

Das bedeutet: wegen der Größe sind mehrere hauptamtliche Kräfte am Ort; die sind nicht für kleine abgegrenzte Bezirke zuständig, sondern gemeinsam für das Ganze. Dadurch wird ein intensiver Austausch möglich und nötig. Weiterhin wird eine gewisse Spezialisierung der Arbeit der einzelnen Kräfte möglich, man kann damit auch spezielleren Bedürfnissen bestimmter Gruppen in der Gemeinde entgegenkommen (z.B. beruflich bedingt wie bei Lehrerarbeitskreisen, oder interessenbedingt bei sangesfreudigen Jugendlichen). Auch können manche Aktivitäten, die sonst überregional wahrgenommen werden, wegen der größeren Zahl der Interessenten in der eigenen Pfarrei angeboten werden (z.B. Gruppenleiterschulungen).

Im Hinblick auf die zukünftige Größe Hochdahls war der Personalbestand bereits in der Planungsphase größer als es der aktuellen Katholikenzahl entsprach. Dadurch konnte man schon früh feststellen, dass sich diese Vorteile der Großraumseelsorge – vor allem Austausch und Spezialisierung – auch wirklich einstellen.

3. Die Notwendigkeit überschaubarer Einheiten.

Wenn ein Haufen von 15.000 Leuten (nach dem inzwischen reduzierten Planungsziel) keine Untergliederungen aufweist, muss er notwendigerweise zum Alptraum werden: riesig, atomisiert, anonym, unfähig zum Leben (deshalb „Haufen“).

Wenn Hochdahl eine Pfarrei bleibt (um der eben geschilderten Vorteile willen), muss sofort mit gleicher Intensität überlegt werden, wie man kleinere Gruppierungen, Unterteilungen, Sub-Strukturen ermöglichen kann. In einer anonymen Gemeinde von 15.000 kann man sich nicht wohlfühlen; man braucht die überschaubare Gruppe von Menschen.

Im Anschluss an die Stadtplanung bot sich an, diese überschaubare Größe in den Stadtvierteln zu suchen. Dort lebt man miteinander, dort wachsen die Kinder auf und haben ihren Lebenskreis, dort trifft man sich. Das bedeutet für die Kirchengemeinde, dass die eigentlichen Lebensvollzüge der Gemeinde ihren Ort in den Stadtvierteln haben: Gruppierungen von Erwachsenen, Erstkommunion- und Bußvorbereitung, Elternabende zu  Kommunion  und Buße, Nachbarschaftshilfe, Glaubens-Gesprächs-Kreise (z.B. zur TV-Serie „Warum Christen glauben“), Kinder- und Jugendgruppen (!) usw. Das ist gemeint, wenn gesagt wird, die seelsorgliche Grundversorgung vollziehe sich in den Stadtvierteln.

Das sollte ein Angebot sein, keine Fessel; d.h. ich kann mich an mein Stadtviertel halten, weil es eine Erleichterung bedeutet, d.h. nicht, dass jemand aus Willbeck nicht nach Millrath gehen dürfte. Angebot in Freiheit!  

4. Grundversorgung und zentrale Aufgaben.

Wenn man die Konzeption verstehen will, nach der wir versucht haben, Gemeinde aufzubauen, muss man in „Sowohl als auch“ denken. Die Gemeinde lebt aus der ausgehaltenen Spannung zwischen 2 Polen: Großpfarrei und Stadtviertel.

In den Stadtvierteln soll sich alles abspielen, was zur religiösen Grundversorgung gehört (siehe oben), für die Gesamtpfarrei im Hauptzentrum soll sich alles abspielen, was zu den zentralen Aufgaben  gehört.

Wenn man einen der beiden Pole vernachlässigt, schädigt man das Ganze: Betont man nur die Stadtviertel, wird´s kleinkariert (dann lasst uns doch sofort in einzelne Pfarreien aufteilen!) – betont man nur die Zentrale, wird´s anonym.

Anmerkung. Dieser Artikel erschien im Januar 1981. Zu diesem Zeitpunkt rechnete man mit 33.000 – 35.000 Einwohnern im Endausbau. Das hätte bedeutet, dass die Kirchengemeinde etwa 15.000 Katholiken gehabt hätte. Auch diese Planung war noch zu hoch. In der Folgezeit wuchs Hochdahl nicht über 27.000 Einwohner hinaus.

Und wie sah die Praxis aus?

Eine Konzeption ist ein Entwurf in die Zukunft hinein. Und das bedeutete zwischen 1968 und 1972, Vorstellungen, Bilder, Modelle zu entwickeln, mit deren Realisierung erst in mehreren Jahren oder – in manchen Fällen – überhaupt nicht zu rechnen war. Aber das war – wie schon geschildert – eine der ganz großen Verlockungen für die Arbeit in der Neuen Stadt.

Der eine Schwerpunkt des Aufbaukonzepts: Zentrale Aufgaben.  

In dieser Zeit erschien uns der Vorteil der Großpfarrei so wichtig, weil damals die Ein-Mann-Pfarrei noch der Normalfall war. Inzwischen ist durch die Fusionen die Größenordnung von 20.000 Gemeindemitgliedern die Regel. Deshalb könnte jemand auf die Idee kommen, über Großraumseelsorge brauche man gar nicht mehr zu reden. Dann besteht aber die Gefahr, dass man nur noch im Rahmen der großen Strukturen denkt: Wenn man mit dem Slogan hausieren geht „die müssen zusammenwachsen“ – gemeint sind die Leute, die bisher in mehreren verschiedenen Pfarreien gelebt haben – , dann überträgt man unreflektiert die alten Bilder vom Leben einer Gemeinde auf den neuen großen Bereich und das hat schlimme Folgen. Wie sieht die Seelsorge in einer Großpfarrei also aus?

„Zentrale Aufgaben“ war für uns damals alles, was mit der Leitung der Gemeinde zu tun hatte, also das Team der Geistlichen, Pfarrgemeinderat und Kirchenvorstand. – Und wenn die Seelsorger mit den Gläubigen nach dem richtigen Weg in die Zukunft suchten, wurden dazu natürlich alle Mitglieder der Gemeinde eingeladen. Pfarrversammlungen fanden zwar nicht  regelmäßig statt, waren aber ein wichtiges Element im Rahmen der Leitung. Sie brachten Ideen, Klärung und oft auch Korrektur für die Planung und das gemeinsame Leben. – Für ein

zukünftiges Gebäude in der Stadtmitte hatten wir auch die Vorstellung, dass sich alle Leiter der einzelnen Gruppierungen (Frauengemeinschaft, Senioren, Jugendliche usw.) dort treffen sollten, damit eine intensive Kommunikation möglich würde. – „Zentrale Aufgabe“ war auch die Arbeit mit den Katecheten der Kommunion- und Bußvorbereitung. Bei 212 Kommunionkindern (im Jahr 1972) war deren Zahl zwar auch beträchtlich, aber es war trotzdem die Regel, dass sie sich auf der Ebene der ganzen Stadt zusammenfanden. – Und es entstanden spezialisierte Angebote für bestimmte Gruppen in Hochdahl. Viel zitiert wurde der „Lehrerarbeitskreis“, den Gerd Verhoeven und der evangelische Pfarrer Michael Schwabe ökumenisch anboten und der sich über viele Jahre einmal im Monat traf. Sangesfreudige Jugendliche kamen aus ganz Hochdahl zusammen, sangen Spirituals und andere rhythmische Lieder und hatten später den Titel „Jugendchor und Band von St.Franziskus“. Sie sangen in den besonderen Gottesdiensten für Jugendliche. Für die Kindergottesdienste probte und sang der Kinderchor. Und immer gab es eine Gruppe von Leuten, die diese Gottesdienste vorbereiteten. Das alles waren Formen des Lebens der Gesamtgemeinde. Und das setzte sich fort bei Wanderungen der Familien nach den Kindermessen sowie bei Pfarrfesten und Karnevalsveranstaltungen.

Der andere Schwerpunkt des Aufbaukonzepts: Grundversorgung in den Stadtvierteln.

20.000 Menschen können miteinander keine Gemeinschaft haben. Das bedeutet heute: für die meisten Lebensvollzüge von Kirche ist nicht die Großpfarrei der Ort, sondern die überschaubare Gemeinschaft in der kleinen Gemeinde – das heißt in den alten Pfarreien. Gibt es dort eine Kirche, müssen sich die Menschen jeden Sonntag um dieselbe Zeit dort treffen – ob mit oder ohne Priester. Häufig wechselnde Zeiten oder kurzfristig ausfallende Gottesdienste wirken auf Dauer zerstörerisch. Hier gilt auch: es muss feste Bräuche geben. Jedenfalls waren wir damals der Meinung, dass der Ort für den Gottesdienst das Stadtviertel sei. Dabei gab es nie die Idee, etwa in jedem Stadtviertel eine kleine Kirche zu bauen. Selbst für die Gemeindehäuser war es ja schon abgesprochen, dass die evangelische und die katholische Gemeinde schachbrettartig nur in jedem zweiten Viertel bauen sollten, mit der Möglichkeit der Nutzung durch die jeweils andere Gemeinde. Wichtig war, dass der Sonntagsgottesdienst im „überschaubaren Bereich“ stattfinden konnte. Und das gelang. Im Endausbau hatten wir vier Gottesdienststätten, die ziemlich gleichmäßig über die ganze Stadt verteilt waren, sodass die meisten Mitglieder der Gemeinde eine der Kirchen zu Fuß erreichen konnten. –  Junge Familien mit kleinen Kindern gestalten ihr Leben vorwiegend im Nahbereich der Wohnung. Deshalb sah die Stadtplanung für jedes Stadtviertel einen oder mehrere Kindergärten vor. Die katholische Gemeinde hatte im Endausbau drei Kindergärten – in Trills, Sandheide und Millrath-Ost. Sie lagen an allen drei Standorten direkt neben einem Gemeindehaus. In Trills und Sandheide stand auch eine Kirche in unmittelbarer Nähe. Das bedeutete, dass wir drei fast vollständig ausgebaute kirchliche „Subzentren“ hatten – in drei verschiedenen „Quartieren“. Vier – und später – fünf Grundschulen gab es in Hochdahl: Sandheide, Willbeck, Millrath, Trills und später Kempen. Das bedeutete, dass nicht in jedem Stadtviertel ein Schule war, aber die Kinder liefen selbstverständlich zu Fuß zu ihrer Schule und sie brauchten nicht „Mamas Taxi“ zu benutzen. Und für jede Schule gab es Schulgottesdienste. Zu Anfang wurde für kurze Zeit ein wenig improvisiert, indem z.B. die Willbecker Kinder mit dem Bus in die Trillser Kirche gebracht wurden. In der Zeit danach war in Trills viele Jahre lang jeden Dienstag Schulmesse, an der die katholischen Kinder der dritten und vierten Schuljahre teilnahmen. Diese Kombination der beiden Jahrgänge war beliebt, weil dabei die „Kleinen“ fast von selbst den „Großen“ abschauten, was man im Gottesdienst tut. Auch in Sandheide kamen die Kinder seit 1972 zur Schulmesse in die Kirche. Sonst fanden die Gottesdienste in den Schulen statt. Immer wieder konnten wir feststellen, wie wertvoll der enge Kontakt zwischen Schule und Familien war. Davon hat auch die Kirchengemeinde profitiert. In Willbeck zum Beispiel gab es mehrere Jahre hindurch nur für die Kinder des vierten Schuljahres einen Gottesdienst. Und weil diese Kinder schon zur Erstkommunion gegangen waren, war das eine Messe. Da taten sich einige Eltern zusammen und feierten – in der Schule – mit den dritten Schuljahren einen Wortgottesdienst, der gerade in der Zeit der Vorbereitung auf die Erstkommunion sehr wichtig war. – Die Erstkommunionvorbereitung gehörte für uns natürlich auch ins Stadtviertel. Wir haben die Kinder – wie wohl allgemein üblich – im dritten Schuljahr zur Erstkommunion geführt. In diesem Alter leben die Kinder noch deutlich im Nahbereich, in der näheren Umgebung ihrer Wohnung. Sie treffen sich mit ihren Freunden in der Schule oder beim Spielen. Und mit denen waren sie dann meist auch in der Kommuniongruppe zusammen. Deshalb gehört die gesamte Erstkommunionvorbereitung ins Stadtviertel! Und das gilt doch wohl auch für die späteren, fusionierten Großräume. Wie sollen Kinder (und auch Erwachsene) eine Heimat finden, wenn sie für die Einführung in den Glauben aus ihrer normalen Umgebung herausgerissen und „zentralisiert“ werden? Und wenn man bei der Vorbereitung auf die Erstkommunion auf diese Beheimatung verzichtet, verpasst man eine – vielleicht unwiederbringliche – Chance! – Als Ende 1968 die Ehekreise gegründet wurden, fand man sich auch im Rahmen des je eigenen Stadtviertels zusammen. So gab es einen Ehekreis „Sandheide-West“, einen Willbecker und einen Althochdahler Kreis usw. Und die Teilnehmer trafen sich nicht in irgendwelchen – zum Teil sowieso noch nicht vorhandenen – öffentlichen Räumen, sondern bei einem der Paare im Wohnzimmer oder im Hobbykeller. Auf diese Einbindung der gemeindlichen Gruppen in das normale familiäre Umfeld haben wir immer sehr viel Wert gelegt. Es darf eben nicht der Eindruck entstehen, man gehe in eine abgehobene, fast jenseitige Welt, wenn man sich in „kirchlichen“ Kreisen trifft. In den späten Jahren der Hochdahler Gemeinde war die Zuordnung zu den Stadtvierteln nicht mehr möglich, wenn ein neuer Ehekreis gegründet wurde. Neue Familien zogen dann ja nicht mehr in ein abgegrenztes Wohngebiet. Deshalb kamen die an einem solchen Kreis Interessierten aus der ganzen Stadt. – Auch die Gesprächsgruppen zu den Fernsehserien (z.B. „Warum Christen glauben“) fanden in den Stadtvierteln statt. Die Teilnehmer sahen sich gemeinsam die Sendung an, die einmal in der Woche ausgestrahlt wurde, und trugen im Vergleich dazu ihre eigenen Glaubenserfahrungen und Vorstellungen zusammen. Das Interesse in der Hochdahler Gemeinde an diesen Sendungen und dem Gespräch war groß. Das zeigte sich auch bei zwei weiteren Serien, die im Laufe der Zeit angeboten wurden. – Kinder, Erwachsene und auch die ältere Generation: Über viele Jahre gab es in Sandheide, Trills und Millrath-Ost Altenclubs, die einmal in der Woche zusammenkamen. Und da ältere Menschen oft nicht mehr so gut zu Fuß sind, musste der Treffpunkt natürlich in der Nähe der Wohnung liegen.

Das Aufbaukonzept und die Arbeitsverteilung für die Seelsorger.

Das Team de Seelsorger war gemeinsam für die Leitung der Gemeinde zuständig. Daneben gab es sowohl eine thematische wie eine räumliche Zuständigkeit der Einzelnen.

Wenn es spezialisierte Angebote für alle Gemeindemitglieder gab, war klar, dass sich einer  

darum kümmern und das Angebot gestalten musste. Und dafür war er oder sie dann ganz und auf längere Zeit zuständig. Wir haben zwar in den Dienstbesprechungen oft und intensiv darüber gesprochen, was der Einzelne tat, aber verantwortlich war der Betreffende, der das Angebot übernommen hatte. Dabei konnten Neigung und Fähigkeiten der verschiedenen Personen zum Zuge  kommen. Bei dieser Verteilung der Zuständigkeit ging es sowohl um Arbeitskreise (für Lehrer, Kindermesse, Jugendmesse, …), als auch um Gruppen in der Gemeinde  (Frauengemeinschaft, Messdiener, Kinder- und Jugendchor, …)  oder um Arbeitsbereiche (Verwaltung, Sozialarbeit, Kindergärten, Krankenbesuche, Mitarbeit in Ausschüssen der Stadt, …).

Genau so wichtig war die räumliche Zuständigkeit, vor allem bei der Sakramentenvorbereitung. Bei der Erstkommunion hatte jeder die Verantwortung für ein oder zwei Stadtviertel. Er musste von der Einladung an die Eltern, über die Anmeldung, Suche nach Katecheten, Gruppeneinteilung und Elternabende für alles sorgen. Diese Zuständigkeit blieb normalerweise für mehrere Jahre gleich, sodass der Seelsorger die Möglichkeit hatte, mit den Eltern und Kindern seines Bereichs vertraut zu werden. Eine solche Vertrautheit hielten wir sowohl für die Gemeinde als auch für den Geistlichen für unverzichtbar. Die Gemeinde braucht eine „Bezugsperson“ und der Seelsorger einen Ort, wo er „hingehört“. Wenn die Geistlichen „rotieren“, werden sie bald heimatlos.

Nach der Einweihung des Pfarrzentrums Heilig Geist machte Hans Meixner seine Ankündigung wahr und verließ Hochdahl. Er wurde Pfarrer in Köln-Rheinkassel. Das ist eine kleine Gemeinde im Norden Kölns. Viele haben diese Entscheidung von Hans Meixner bedauert und manche haben versucht, ihn umzustimmen, vergebens. Was ihn zu dieser Entscheidung gebracht hat, hat er nie ausdrücklich und offen erklärt. Deshalb haben dann manche überlegt, es könnte doch sein, dass die Anforderungen und Belastungen durch den Aufbau der neuen Gemeinde ihm zu viel geworden seien. Er war ja vermutlich bewusst in eine kleine Pfarrei gegangen, als er 1958 nach Hochdahl kam. Und auch das kleine Rheinkassel schien auf dieser Linie der Selbstbeschränkung zu liegen. Wenn ich mich allerdings erinnere, mit welcher Phantasie und Tatkraft er die ganze Zeit überlegt und diskutiert hat, welche kirchlichen Planungen und Einrichtungen für die neue Stadt richtig und notwendig seien, dann scheint mir diese Spekulation doch sehr fragwürdig zu sein. Denn wenn Überlastung der eigentliche Grund gewesen sein sollte, dann hätte er das sagen können. Eine solche Situation ist nicht ehrenrührig. – Wenn er so beharrlich zu seinen Gründen geschwiegen hat, dann scheint es viel wahrscheinlicher zu sein, dass etwas in den äußeren Umständen ihm so viele Probleme bereitet hat, dass er den Eindruck hatte, sein Weggang sei die beste Lösung für die Schwierigkeiten. Auch das ist allerdings Spekulation. Denkbar ist, dass ihm die unterschiedlichen Vorstellungen zum Gemeindeaufbau zugesetzt haben. Wir können ihn leider nicht mehr fragen, aber vielleicht würde er auch jetzt nichts dazu sagen. Sein Weggang war jedenfalls für die Gemeinde ein Verlust. 

Wir waren uns einig gewesen, dass ein Team die Hochdahler Gemeinde leiten sollte (siehe Nr.6 Team). Was sollte nun mit den Resten des Teams geschehen? Wenn ich mich recht erinnere, kam keiner von uns auf den Gedanken, jetzt die Idee mit der Teamarbeit aufzugeben. Wir Restlichen hatten wohl diese Idee so stark verinnerlicht, dass wir einfach weitermachen wollten. Zunächst schien klar zu sein, dass es einen Nachfolger für Hans Meixner geben sollte. Die Personalabteilung in Köln empfahl uns, doch selbst nach jemandem zu suchen, der in unser Team passen würde und an dieser Aufgabe in Hochdahl Interesse hätte. Dabei hatten wohl alle Beteiligten die Vorstellung, dass dieser Mann dann auch die Rolle des bisherigen Pfarrers übernehmen sollte. Wir jungen Kapläne suchten also nach einem älteren Geistlichen für unser Team. Mit mehreren Interessenten kamen wir ins Gespräch und schließlich war Josef Metternich derjenige, der bei uns und in Hochdahl mitmachen wollte. Die Personalabteilung war einverstanden. Josef Metternich war bis dahin geistlicher Leiter der Frauenjugend im Bund der deutschen katholischen Jugend (BdkJ) und sein Name taucht bis heute bei allen auf, die das Lied singen „Unser Leben sei ein Fest“. Dieses Lied hat er getextet mit einer Arbeitsgruppe aus der Bundesleitung. Es folgten die üblichen Gespräche mit Pfarrgemeinderat und Kirchenvorstand. Die Zustimmung zur Zusammenarbeit mit ihm war allgemein. Er sollte im Herbst seinen Dienst beginnen. Und zuerst wurde schon mal das alte Pfarrhaus in Trills renoviert. Wir waren alle sehr irritiert, als die Personalabteilung uns kurz vor seinem Dienstantritt mitteilte, er werde nicht nach Hochdahl kommen. Die offizielle Begründung war der Priestermangel, der sich allerdings wirklich schon abzuzeichnen begann. Wie üblich wurde im Laufe der Zeit natürlich auch bei dieser Entscheidung phantasiert, welche anderen Gründe möglicherweise dahinter gesteckt haben könnten. Mag sein, dass es solche gab. Aber die Spekulationen brachten uns damals nicht weiter. – Wie sollte es jetzt weitergehen?

Im Jahr 1972 begann ein Sondereinsatz von vier Patres aus dem Kloster der Oblaten in Gelsenkirchen. Der war noch von Hans Meixner in die Wege geleitet und wohl mit der Personalabteilung in Köln vereinbart worden. Hintergrund bei diesem Einsatz war die Erinnerung an die sogenannten „Volksmissionen“, die ja in den alten Pfarreien regelmäßig im Abstand von mehreren Jahren stattfanden. Für die Situation in Hochdahl konnte es natürlich nicht darum gehen, mit einem Predigtzyklus – möglicherweise sogar mit bedrohlichen Ansprachen – die Moral der Gläubigen anzuheben. Sinnvoll schien aber ein Einsatz zu sein, um die Arbeit in der Gemeinde an bestimmten Punkten anzuregen und in Gang zu setzen. In verschiedenen Phasen waren jeweils drei Patres in Hochdahl, wobei die Situation im Orden die Zusammensetzung der Gruppe bestimmte. Beteiligt bei dem Einsatz waren die Patres Grunwald, Knaack, Kneifel und Scheuermann. Sie mussten sich zunächst mit der Situation in Hochdahl vertraut machen und die verschiedenen Formen des Lebens in der Pfarrei kennenlernen. So übernahmen sie einige „normale“ Tätigkeiten in der Seelsorge, zum Beispiel Besuche, einige Stunden Religionsunterricht, Arbeit in den Gruppen oder in der Frauengemeinschaft. Sie feierten Gottesdienst mit der Gemeinde. Und im Sommer begleiteten sie Jugendliche bei den Ferienfreizeiten in Österreich. Mit Freude und Dankbarkeit erinnern sich auch manche Hochdahler an die Romreise, die von Pater Kneifel geleitet wurde. Den Fragen des weiteren Gemeindeaufbaus widmeten wir uns vor allem in den Dienstgesprächen und Teamtagen. Bis in die späten Jahre der Hochdahler Gemeinde gab es drei Dinge, die in dieser Zeit entstanden und auf ihre Mitwirkung oder Initiative zurückgingen: die Gestaltung der „neuen stadt“, die „Aspekte“ und der „Kontaktdienst“. Es ist zu vermuten, dass sie auch bei den Überlegungen und Planungen zur Kommunion- und Bußvorbereitung beteiligt waren, da wir die Umstellung 1973 vollzogen haben. Doch ist das nicht mehr feststellbar.

Für die katholische Gemeinde in der neuen Stadt Hochdahl war Fronleichnam einer der Höhepunkte im Kirchenjahr. Ich bin Ende April 1970 nach Hochdahl gekommen und ich erinnere mich, dass ich noch eine ganz „normale“ Form der Feier des Fronleichnamsfestes erlebt habe mit feierlichem Gottesdienst in der Trillser Kirche, mit Prozession und mindestens zwei Altären unterwegs, mit geschmückten Wegen und Häusern. (Es gab sogar noch eine „Bittprozession“ vor Christi Himmelfahrt, die ich zusammen mit Pfarrer Hans Meixner begleitete.)

Diese traditionelle Art, Fronleichnam zu feiern, haben wir nicht mehr lange praktiziert. Schon 1973 trat an die Stelle der Prozession die gemeinsame Feier der Eucharistie auf dem Schulhof der neuen Hauptschule an der Sedentaler Straße. Und so wird seitdem in Hochdahl Fronleichnam gefeiert. Um 10 Uhr ist der Gottesdienst für die ganze Stadt. – Es war eine bewusste Entscheidung, die wir wahrscheinlich schon früher getroffen haben, an diesem Tag keine Prozession mehr zu machen. Und es war eine eminent theologische Entscheidung! Im Gefolge des Konzils hätten eigentlich alle begreifen können, dass der primäre Vollzug der Eucharistie die Feier der Heiligen Messe ist. Dadurch traten die im Laufe der Geschichte wichtig gewordenen Formen der Anbetungsfrömmigkeit in den Hintergrund, nämlich Andacht vor dem ausgesetzten Allerheiligsten, sakramentaler Segen, und eben auch die Prozession mit dem Allerheiligsten. Dabei mag man den Sinn dieser Prozession durchaus positiv sehen: durch die Eucharistie soll der ganzen Stadt oder dem ganzen Dorf die Nähe Jesu Christi erfahrbar gemacht und sein Segen allen Bewohnern zugesprochen werden. Und das Schmücken der Wege und Häuser war dann die gläubige Antwort auf diese Zuwendung Gottes. – Wenn wir auf die Prozession verzichtet und stattdessen eine gemeinsame Eucharistiefeier auf dem Schulhof eingeführt haben, dann war das eine gute Übersetzung der alten Absicht in eine neue Form. Der Ort für die Feier war ziemlich zentral in der neuen Stadt Hochdahl und es machte wenig Mühe, ganz Hochdahl – Katholiken und Protestanten und die übrigen Bürger  – an dieser Stelle gegenwärtig zu spüren. Und immer wieder wurde davon gesprochen,  wie schön es war, wenn die Leute von allen Seiten, aus allen Wohnungen zu diesem Zentrum hin pilgerten. (Natürlich kamen auch viele mit dem Auto, was vielleicht für das Moderne an diesem Bild steht). Und der Schulhof ermöglichte ein Gefühl von Gemeinschaft und stützte das gemeinsame Beten und Singen. Und als in späteren Jahren Bäume und Sträucher dichter und höher wurden, wirkten sie wie eine bergende Kulisse, die aber die luftige Offenheit nicht einschränkte. Ganz zu Anfang haben wir nach Abschluss der Messe noch den sakramentalen Segen gegeben. Aber das schien uns bald eine inkonsequente Verdoppelung zu sein. Wer die Eucharistie mitvollzieht,  empfängt dabei schon allen Segen, der möglich ist. – Und es gab noch einen praktischen Vorteil auf dem Schulhof: wenn es Regen gab, wichen wir in die Aula der Schule aus. Das haben wir in vielen Jahren tun müssen.

Aus der Perspektive der späten Jahre ist es eigenartig, dass rundherum alle Pfarreien die alte Fronleichnamsprozession beibehalten haben. Spielt es keine Rolle, dass sich die Voraussetzungen für dieses Tun radikal verändert haben? Das Dorf, das die Nähe und den Segen Jesu Christi erfahren möchte und in Dankbarkeit oder Vorfreude Häuser und Wege schmückt, gibt es in vielen Gegenden nicht mehr. Und die Stadt beherbergt in der Mehrheit praktische Atheisten. Und was erleben die, wenn sie am Straßenrand stehen und die Prozession an ihnen vorbeizieht? Sollen sie durch das, was sie sehen, zum Glauben finden? Geht es den Teilnehmern um ihre Gemeinschaft mit Jesus Christus und ist das für die Zuschauer in irgendeiner Weise zu erkennen? Denn wenn Fronleichnamsprozessionen zu einem Touristentreffen verkommen, bei dem die Menschen am Rande nicht mehr innehalten und beten, sondern nur noch fotografieren, dann setzen wir Jesus Christus von neuem einer Menge aus, die sein Sterben nicht ernst nimmt. Und können wir wirklich sicher sein, dass das zugehörige feierliche Hochamt (auf einem öffentlichen Platz der Stadt) nicht von vielen Christen als Demonstration verstanden wird, dass wir in der Gesellschaft noch wichtig sind? – All die Jahre war Fronleichnam in Hochdahl ein wichtiges Fest. Noch heute meine ich etwas von der Atmosphäre zu spüren. Und manchmal erweckt ein solcher Tag den Geist und verhilft zu etwas tiefer gehenden Gedanken zu Vergangenheit und Zukunft. Vielleicht hat die eine oder andere „Grundsatzpredigt“ an diesem Tag anregend wirken können.

Buße

Von 1973 an haben wir die Bußvorbereitung nach der Erstkommunion angeboten und wir haben diese Reihenfolge bis 2006 beibehalten. Dafür gibt es triftige Gründe, die wir auch immer wieder den Eltern und der Gemeinde erläutert haben. Der Widerstand gegen diese Praxis war heftig und manchmal hatten wir den Eindruck, wir müssten uns verteidigen, so als ob wir etwas Unrechtes täten.

Wie schon erwähnt, haben wir die Kinder des dritten Schuljahres zur Vorbereitung auf die Erstkommunion eingeladen. Die Bußvorbereitung folgte dann im vierten Schuljahr. Diese Reihenfolge war Anfang der 70-er Jahre kurzzeitig als Experiment offiziell erlaubt. Und sie war von der Sache her geboten, weil dieses eine Jahr in der Entwicklung der Kinder ein deutliches Wachstum bedeutet. Sie können dann schon besser über sich und ihr Verhalten nachdenken. Ferner ging es uns um eine Entkopplung von Kommunion und Buße, um endlich die alte Vorstellung zu durchbrechen, man müsse – weil man ja vielleicht doch im Zustand der Todsünde leben könnte – vor jedem Empfang der Kommunion beichten. Weiterhin sollte die Buße nicht „auf dem Rücken der Erstkommunionvorbereitung mitfahren“. Immer wieder wurde nämlich darauf hingewiesen, dass viele Kinder bei dieser Reihenfolge nicht mehr an der Bußvorbereitung teilnehmen würden. Und dann wurden wir gefragt, wie viel Prozent denn noch weitermachten. Aber wenn der „Beichtunterricht“ die Voraussetzung für die Teilnahme an der Erstkommunion ist, dann wird er unter Umständen nur in Kauf genommen, denn den Eltern ist vor allem die Teilnahme an der Erstkommunion wichtig. Bei uns meldeten die Eltern deshalb ihre Kinder zunächst nur für die Kommunionvorbereitung an und nicht gleichzeitig für den Bußkurs und die Katecheten verpflichteten sich nur für die Kommunionvorbereitung. Eltern und Katecheten wurden dann zu Beginn der Bußvorbereitung ausdrücklich gefragt, ob sie und die Kinder weitermachen wollten. Wenigstens da wollten wir eine ausdrückliche Entscheidung, wenn schon die Teilnahme an der Kommunionvorbereitung mehr oder weniger „selbstverständlich“ war. Wir wollten wie in der gesamten Seelsorge so auch hier die Eigenständigkeit und Selbstverantwortung der Gläubigen stützen. Glaube ist nur in Freiheit möglich.

Es gibt keinen Grund, weshalb Kinder vor der Kommunion beichten müssten, auch wenn das langjährige Übung war. Das Konzil von Trient (im 16.Jahrhundert) hat festgelegt, dass ein Christ dann beichten muss, wenn er eine „Todsünde“ begangen hat. Diese Aussage muss man ernst nehmen, ist doch dieses Konzil die Institution, die nach der Reformation die katholische Lehre wieder deutlich und verbindlich festlegen wollte. Nach der alten, gut katholischen Tradition gehören drei Dinge zu einem solch schweren Vergehen: eine wichtige Sache, klare Erkenntnis und freier Wille. Bei der „wichtigen Sache“ wurde in den folgenden Jahrhunderten geschlampt. Der Begriff „Todsünde“ wurde in der Unterweisung durch „schwere Sünde“ ersetzt, obwohl beides nicht identisch ist, und alles Mögliche wurde zur schweren Sünde erklärt, sogar Fleischgenuss am Freitag. So sehr das auch eingebläut wurde, so sicher ging es an der Sache vorbei. „Todsünde“ bedeutet die volle Abkehr, den totalen Bruch mit Gott. Und das kann nicht durch nebensächliche Dinge oder vielleicht durch Unachtsamkeit geschehen; solche Ängste waren ja in der katholischen Kirche auf Grund dieser falschen Erziehung weit verbreitet. Deswegen ist „Todsünde“ nicht der Normalfall, sondern ein Vollzug, bei dem alle personalen Kräfte eingesetzt werden. Ein Kind im Alter von neun Jahren ist zu einem solchen personalen Akt auf Grund seiner Entwicklung grundsätzlich nicht in der Lage. Und deshalb kann es keine Verpflichtung geben, dass Kinder vor der Erstkommunion beichten müssten. Bei dieser umstrittenen Thematik war sehr hilfreich, was Anno Quadt 1978 in drei Artikeln in der Kölner Kirchenzeitung zur Entwicklung des Bußsakramentes geschrieben hat. Wir haben uns immer wieder auf diese Ausführungen gestützt.

Diese unsere Praxis hat vielen Eltern Probleme bereitet und es gab immer wieder heftige Auseinandersetzungen. Vor allem die Christen, die in den 80-er Jahren aus Polen und Schlesien zu uns kamen, konnten ihre strenge Erziehung an dieser Stelle oft nur schwer oder gar nicht überwinden. Immer wieder hieß es bei diesem Thema, die Kinder sollten „ganz rein“ zur Kommunion gehen. Ich hatte bei dieser Formulierung oft ein mulmiges Gefühl und der Verdacht drängte sich mir auf, dass da ungeklärte mythische Bilder eine Rolle spielten. Natürlich legten wir Wert darauf, dass die Vorbereitung gut war und dass die Kinder mit offenem Herzen und mit viel Einsicht ihre Erstkommunion feierten; aber was bedeutete darüber hinaus „ganz rein“? Es war in dieser Zeit ein offenes Geheimnis, dass manche Eltern in eigener Verantwortung ihre Kinder vorher doch beichten ließen und sie vielleicht dazu zu den angeblich stark nationalistisch eingestellten polnischen Seelsorgern nach Düsseldorf-Wersten brachten. Die Not war manchmal groß; die Eltern hatten Angst sich zu versündigen, wenn sie nicht so handelten. Der Weg in die Freiheit ist oft durch große Ängste blockiert.

Anfang der 70-er Jahre gab es bei mehreren Verlagen Mappen als Hilfsmittel für die Bußvorbereitung. Die Vorbereitung war genau so umfangreich wie für die Kommunion und ihr Inhalt war auf die Fassungskraft von Kindern im vierten Schuljahr abgestimmt. Und dann verfügten die vatikanischen Behörden, dass die Bußvorbereitung nicht mehr nach der Erstkommunion stattfinden dürfe. Die alte Ordnung wurde wieder verbindlich gemacht. Mir ist nicht bekannt, dass irgendwo versucht worden ist, einen ausführlichen Bußkurs vor der Erstkommunion anzubieten; das hätte ja auch bedeutet, die Kinder im zweiten Schuljahr beichten zu lassen. Stattdessen war es offensichtlich allgemeine Praxis, die Buße in den Kommunionkurs zu „integrieren“. Das bedeutete, dass in der ersten Zeit nach dem römischen Verbot sich im Kommunionkurs vier Stunden zum Thema Buße fanden. Ich weiß nicht, ob irgendjemand diese Verkürzung für verantwortbar hielt. Inzwischen scheint sich der „Tag der Versöhnung“ durchgesetzt zu haben, der ein noch dürftigeres Angebot darstellt. Rom hat entschieden und (fast) alle machten mit!

Wir haben bis 2006 die Bußvorbereitung weiter nach der Erstkommunion angeboten. Der Dechant in der Nachbarpfarrei machte es ebenso. Der bekam dann – ein paar Jahre vorher – einen Weihnachtsgruß von seinem Weihbischof. Darunter stand die Anordnung, die Reihenfolge sofort umzustellen. Eine zusätzliche Bemerkung lautete: „Das ist eine Order“.

Als ich davon hörte, habe ich gemault: „Ich hätte beim Weihbischof mal angefragt, was denn das Wort ´Order´ bedeute. Dieser Begriff sei mir in der theologischen Sprache unbekannt.“

Hätte ich den Mut gehabt, mich auch dieser ausdrücklichen „Order“ zu widersetzen? Es wäre wohl nötig gewesen. Erst bei meinem Nachfolger hat der Nachfolger des genannten Weihbischofs die Umstellung gegen die guten Argumente des Pfarrgemeinderates durchgesetzt.

Wir haben die „Krise des Bußsakraments“ ernst genommen und haben jahrelang versucht, die Ursachen zu verstehen und einen Weg zu einem gelingenden Vollzug der Buße zu finden.

Zu Anfang ging es uns vor allem darum, die verbreiteten Ängste abzubauen, die mit der Beichte verbunden waren. Die Eltern, deren Kinder Mitte der 70-er Jahre zur Kommunion gingen, hatten oft sehr belastende Erinnerungen an ihre eigene Beichte. Immer wieder tauchte die Frage auf: „Wie kann ich meinem Kind nahe bringen, was mir selbst solche Probleme gemacht hat?“ Bei der Bußvorbereitung der Kinder mussten wir also gleichzeitig die Erfahrungen der Eltern zu klären versuchen. Das war besonders für die Eltern wichtig, die auch in der Bußvorbereitung eine Kindergruppe begleiten wollten. Beim ersten Treffen dieser Katecheten ging es immer um die persönlichen Erfahrungen und Einstellungen zu Beichte und Buße. Und es tat gut, erzählen zu können, was die Einzelnen dabei bedrückte und belastete. Und da meine eigenen Erinnerungen an Kinder- und Jugendtage genau so problematisch waren, war ich nicht in Gefahr, die Nöte der Eltern beiseite zu schieben oder zu bagatellisieren. Warum hat die alte Beichtpraxis so viel Angst produziert? Es scheint, dass in der Unterweisung einiges schief gelaufen ist.                 

Der grundlegende Fehler war wahrscheinlich die Vorstellung, Kinder könnten eine „Todsünde“ begehen (siehe oben). Relativ gängig war bei uns im Dorf die Drohung: „Wenn du das tust, kommst du in die Hölle“. Und viele Ältere kennen noch den Satz: „Ein Auge ist, das alles sieht …“. Hochproblematische Sprüche, die mit der jenseitigen Autorität die eigenen  Erziehungsversuche abstützen sollten. Kinder mit einer stabilen seelischen Konstitution werden diese Situation vielleicht unbeschadet überstanden haben. Aber ängstliche Gemüter konnten dadurch ernsthaft verletzt werden. Anscheinend haben viele Eltern und auch Geistliche die Ungereimtheiten und Gefährdungen dieser Glaubensvermittlung nicht erkannt. Haben sie nicht darüber nachgedacht oder hatten sie  Angst, sich zu versündigen, wenn sie vom gewohnten und vorgeschriebenen Weg abwichen? Ich weiß es nicht. Ein genauso schwerwiegender Fehler ist die Praxis, Kindern bis zum Alter von etwa vierzehn Jahre alles beibringen zu wollen, was sie für ihr ganzes religiöses Leben bis zum Tode brauchen. Ich vermute, dass solche Erziehung die Ursache ist, wenn es Leuten  schwer fällt, etwas in Frage zu stellen, was sie gelernt haben. Manchmal ist der Übergang zum Glauben eines Erwachsenen kaum zu vollziehen. In der Erziehung der Kinder hat das die schlimme Folge, dass man ihnen etwas von „Todsünde“ erzählen muss, obwohl sie damit überhaupt nichts zu tun haben. Und von einer ungültigen Beichte, obwohl  es nicht vorkommt. Das macht Angst. Auch die folgende kleine Begebenheit, an die ich mich noch sehr genau erinnere, ist eine Folge dieser falschen Praxis. Wir hatten einen Pastor, der sehr beliebt war und der mit seiner Musikalität die Pfarrei in Schwung gebracht hat. Im Beichtunterricht hat er uns vermittelt, dass man keine „schwere Sünde“ in der Beichte auslassen dürfe. Das sei nämlich eine neue Sünde und alle folgenden Beichten seien ungültig. Das sei wie bei den Knöpfen der Soutane (ich weiß nicht, ob er dieses beispielgebende Kleidungsstück dabei anhatte). Die Soutane habe dreiunddreißig Knöpfe. Wenn man nun beim Zuknöpfen oben einen Knopf überschlagen hätte, habe man unten einen zu wenig. Dann müsse man alle Knöpfe bis oben wieder aufmachen, damit die Soutane richtig geschlossen sei. So sei das auch bei einer ungültigen Beichte. Diese Theorie mag stimmen, wenn jemand eine „Todsünde“ zu beichten hat. Aber

warum muss man Kinder damit belasten, wenn diese Situation für sie überhaupt nicht zur Debatte steht. Die Folgerung ist eindeutig: Die Unterweisung für Kinder und Erwachsene kann nicht die gleiche sein und, um den Erwachsenen eine eigene Unterweisung zuteilwerden zu lassen, muss man sich etwas einfallen lassen! – Die Schwächen der Unterweisung für die Kinder waren damals offensichtlich eingebettet in ein einschüchterndes Gesamtklima in der Kirche. Man hatte mehr Angst vor der Sünde als Vertrauen auf die befreiende Nähe Gottes.

Ein Symptom dafür ist die Beichtpraxis der Erwachsenen in dieser Zeit. Ich habe es noch nach dem Krieg erlebt, dass „praktizierende Katholiken“ einmal im Monat zur Beichte gingen. Am anderen Morgen gingen sie in die „Frühmesse“ und kommunizierten und dann vier Wochen nicht mehr. Normalerweise ging man nicht in die Frühmesse, sondern um 10 Uhr ins „Hochamt“; aber da wurde nicht die Kommunion ausgeteilt.

Wie kann man bei einer neuen Form der Bußvorbereitung erreichen, dass für Kinder – und natürlich auch für Erwachsene –  die Beichte zu einem Vollzug von Vertrauen werden kann?

Auch wenn man die „Beichtväter“ als sehr hilfsbereit und verständnisvoll erfahren hat, macht das die Beichte noch nicht zu einem Instrument von Befreiung und Ermutigung zum Leben. Ich hatte in der ganzen Zeit der Beichtpraxis und der Überlegungen zur Beichtpastoral die Vorstellung, dass das eigentliche Problem nicht der Beichtende mit seinen Akten der Umkehr sei, sondern die andere Seite. Die Kirche wird allgemein und insbesondere in diesem Vorgang nicht als glaubwürdig erlebt in ihrem Anspruch, eine Institution der Erlösung zu sein. Sicher ist bei solchen Überlegungen zu berücksichtigen, dass es in jeder Beziehung sehr schwer ist,

die Ursache des Misslingens zu definieren: kann ich nicht richtig vertrauen oder ist mein Gegenüber nicht vertrauenswürdig? Die erste Mappe, mit der wir 1973 in die Arbeit mit den Katecheten eingestiegen sind, haben wir selbst entworfen. Sehr viel später haben wir dann eine Mappe für die Kinder erarbeitet, die zunächst von der Schönheit des Lebens erzählte, um das grundsätzliche Vertrauen in das Leben und die anderen Menschen zu stützen. „Das Leben ist schön – und trotzdem fällt man immer wieder mal ins Loch – und wie kommt man da wieder raus?“ So war der innere Aufbau der Mappe. Nicht die Sünde ist das Entscheidende, sondern das Leben und die Welt und die Menschen, die von Gottes Liebe Zeugnis geben. Die Sünde ist eine Störung, sie ist die Folge von gestörtem Vertrauen (vgl. Gen 3,1).

Ein anderes wichtiges Anliegen in der Bußvorbereitung bestand darin, die Vielfalt der Bußformen zur Geltung zu bringen und für Kinder erlebbar zu machen. Vielerorts wird die Beichte ja als die einzige Möglichkeit wahrgenommen, Vergebung zu finden. Dabei gibt es viele Formen, die viel mehr im Leben von Kindern verankert sind und deshalb auch viel leichter als Vergebung erfahren werden. Im Gespräch mit den Bußkatecheten musste immer wieder die Frage geklärt werden, ob diese verschiedenen Formen wirklich Vergebung ermöglichen. Da war zum Beispiel das Gespräch mit der Mutter. Wenn ein Kind einen schweren Tag mit Konflikten und Versagen hinter sich hat und die Mutter abends an seinem Bett sitzt, dann ist es oft für das Kind möglich, von diesen Erfahrungen zu erzählen. Und wenn dann das Kind seine Not der Mutter anvertrauen kann, kann es dabei Erleichterung und Befreiung erleben. Das ist nicht automatisch und in jedem Fall auch Verzeihung von Gott her. Es kann aber dazu werden, wenn die Mutter diese Situation in gemeinsamem Gespräch und Gebet vor Gott bringt. Und das ist dann wirklich Vergebung. Ob es an der Stelle bei einem zwischenmenschlichen Verstehen und Annehmen bleibt (und wie wertvoll wäre auch das schon!) oder zur Erfahrung des Erbarmens Gottes weitergeführt wird, hängt also von der Intention und dem Vorgehen der Mutter ab. Ein anderes Thema war das Beispiel von Frau Müller (Name geändert!) Frau Müller war eine Katechetin der Bußvorbereitung. In einer Gruppenstunde hat sie die Kinder angeleitet, über sich und ihr Versagen nachzudenken. Dann hat jeder das, was ihm eingefallen ist, auf einen Zettel geschrieben. Frau Müller hat mit ihnen über Schuld und Vergebung gesprochen. Dann haben sie miteinander gebetet und anschließend die Zettel in einer Schale verbrannt. Wir haben oft über diesen Vorgang diskutiert und die Frage gestellt: war das echte Vergebung? Es war meist nicht leicht, andere Katecheten davon zu überzeugen. Dass da irgendetwas wie Vergebung geschehen war, wurde akzeptiert, aber immer wieder die Unsicherheit, ob das wirklich gültig und verbindlich sei. Ich vermute, dass diese Unsicherheit eine Folge der alten Fixierung auf die Beichte war. Diese Unsicherheit wird heute noch für mich deutlich. Ich beobachte manchmal, dass nach einer Erstbeichte (am „Tag der Versöhnung“) die entsprechenden Zettel aller Kinder in einer großen Schüssel verbrannt werden. Dieser Vorgang ist bedenklich, weil er dabei seiner Bedeutung entleert wird. Ist das Verbrennen der Zettel wirklich eine Möglichkeit von Sündenvergebung, dann darf man es nicht an die Beichte anhängen, weil die Sündenvergebung ja schon vorher stattgefunden hat. Ist er nur frommes Spiel, dann sollte man darauf verzichten. Ganz widersprüchlich sind ja auch die Antworten auf die Frage, ob bei der Bußfeier Versöhnung geschieht. In Hochdahl waren die Bußfeiern für Erwachsene vor Weihnachten und Ostern immer gut besucht – auch von vielen Aussiedlern. Sie wurden an zwei Abenden angeboten und beide Male war die jeweilige Kirche gut besetzt. Man darf die Teilnahme nicht abwerten und behaupten, die Leute wären nur froh gewesen, dass sie nicht mehr zu beichten brauchten. Ich glaube nicht, dass es sich bei der Bußfeier um eine sakramentale Form der Vergebung handelt, aber Sündenvergebung braucht auch im Normalfall nicht sakramental zu sein. Hier muss wiederholt werden, dass laut Konzil von Trient die Beichte nur verpflichtend ist, wenn jemand eine Todsünde begangen hat. (Siehe oben.)  Für die Kinder machten wir zum Abschluss der Bußvorbereitung das Angebot einer (gut vorbereiteten) Bußfeier. Danach sollte jeder für sich überlegen, ob er seine Sünden auch noch in der Beichte aussprechen wollte. Wir hatten während des Bußkurses dabei deutlich gegenübergestellt, welche Möglichkeiten und Grenzen die eine und die andere Form hat. Eigentlich hätten wir auf die Beichte ganz verzichten können, wenn Kinder denn grundsätzlich keine Todsünde begehen können. Faktisch haben mich die Erfahrungen immer verunsichert: gingen alle Kinder nach der Bußfeier zu Beichte, hatte ich den Verdacht, dass sie dem Herdentrieb gefolgt waren. Ging keiner zur Beichte, hatte ich Angst, dass sie etwas verpasst haben könnten. Das Argument, die Kinder sollten beichten gehen, damit sie es lernten und für den Notfall könnten, hat mich nie überzeugt. Diese Empfehlung entspringt nämlich einem (gut gemeinten) pädagogischen Anliegen und hat mit der theologischen Frage nichts zu tun. Im Augenblick glaube ich, dass der Weg über die Vielfalt der Bußformen (es gibt ja noch einige andere) zu einer Verlebendigung der vertrauenden Haltung und zu einer Erneuerung der Pastoral der Buße hätte führen können. Aber auch hier: eine verpasste Chance!

Wir betonen immer und immer wieder, dass ein Mensch durch Taufe und Firmung zu einem voll handlungsfähigen Christen wird. Das nutzt alles nichts, wenn diese Fähigkeit nicht als wirklich vorhandene erfahren wird. Wenn wir für die Begleitung der Kommunionkinder Katecheten gesucht haben, dann hörten wir von vielen Müttern und Vätern den Satz: „Das kann ich nicht“. Die Sorge war echt und die Bedenken waren meistens begründet. Wie soll man auch begeistert zu etwas „Ja“ sagen, was man noch nie gemacht hat und deshalb nicht kennt. Und wem eine gute Vorbereitung der Kinder am Herzen liegt, wird nicht leichtsinnig eine solche Aufgabe übernehmen. In dieser Situation entscheidet sich, ob die Gemeinde eine Chance hat, mündig und eigenständig zu werden. Und für das einzelne Gemeindemitglied entscheidet sich, ob die Sache mit dem „voll handlungsfähigen Christen“ Realität werden kann. Der verantwortliche Geistliche muss zwei Dinge vermitteln können: 1. Ich traue dir zu, dass du das schaffst, und 2. Alles, was du dazu brauchst, werden wir gemeinsam erarbeiten. Wenn ein Gemeindeleiter den Menschen nur die Wartung der Heizung oder den Austausch der Beleuchtungskörper in der Kirche zutraut, wird keine Gemeinde wachsen können. – Eine junge Frau, die als gut Zwanzigjährige nach Hochdahl zuzog, war nach kurzer Zeit Begleiterin in der Firmvorbereitung – eine in der Tat anspruchsvolle Tätigkeit. Sie sagt heute im Rückblick: „Ihr habt uns das zugetraut“ und das war für sie die Tür zur Gemeinschaft und zu wertvollen Erfahrungen. – Ähnlich war es mit der Praxis bei der Vorbereitung und Gestaltung der Kindermessen. Wenn in einer Vorbereitungsgruppe der erste Abend der Besprechung und dem Verständnis des jeweiligen biblischen Textes gewidmet war, dann war die Ausgestaltung der Katechese im Gottesdienst die Aufgabe von zwei oder drei Gruppenmitgliedern. Und die waren dafür allein zuständig, der „theologische Fachmann“ war dann nicht dabei. Das konnte man den Mitgliedern des Arbeitskreises ohne weiteres zutrauen. – Ein zweiter „Arbeitskreis Kindergottesdienst“ bereitete die Katechese ganz eigenständig vor und warf den Entwurf dem Geistlichen vor dem Wochenende in den Briefkasten. Und dem Vorschlag entsprechend wurde die Katechese gehalten, wenn auch manchmal mit gewissen Veränderungen. Solche Veränderungen führten ab und zu auch im Nachhinein zu leichten Verstimmungen, aber dabei blieb immer klar, dass wir dem Kreis zutrauten, die Vorbereitung kompetent und mit einem guten Ergebnis zu machen. Nicht alle in der Gemeindeleitung sahen das gleich unbekümmert. Es gab auch die Meinung, es sei besser, wenn der „Theologe“ bei der Vorbereitung mit im Gespräch sei.    

Es ist unbedingt nötig, eine solche seelsorgliche Praxis über viele Jahre durchzuhalten. Denn die Folgen für das Selbstbewusstsein der Gemeinde und die Bereitschaft zur Mitarbeit in Eigenverantwortung stellen sich nicht nach ein, zwei Jahren ein. Aber im Laufe der Zeit entwickelt sich eine Mentalität, die getragen und legitimiert ist von vielfältiger Erfahrung.  

Und viele in der Gemeinde – wenn auch nicht alle – erleben mit Freude und Dankbarkeit, dass sie miteinander und mit der Gemeindeleitung sich und die Gemeinde am Leben erhalten.

Manchmal kamen Leute aus dem Urlaub nach Hause und meinten: „Och, was sind wir froh, dass wir in Hochdahl leben.“ Und dieser Spruch war die Folge ihrer Erfahrung beim Gottesdienst an ihrem Urlaubsort. Oder man traf sich bei einer Wochenendveranstaltung mit Mitgliedern anderer Pfarreien und war entsetzt über deren Ansichten. Es stimmt schon, dass wir stolz waren auf das kirchliche Leben in Hochdahl.

Bei vielen derartigen Bemerkungen haben wir aber auch versucht, uns gegenseitig auf den Teppich herunterzuholen. Weil die Gefahr eben groß ist, dass man sich etwas einbildet. Und wenn man nur stolz ist auf die eigene Leistung, fällt alles bald in sich zusammen. Und natürlich meldet sich da auch der Apostel Paulus zu Wort, der davor warnt, mit den eigenen Fähigkeiten oder Erfolgen anzugeben. „Denn nicht, wer sich selbst empfiehlt, ist bewährt, sondern der, den Gott empfiehlt.“ Es ist nicht leicht, den Weg zwischen falscher Bescheidenheit und Arroganz zu finden. Vielleicht muss man prüfen, wie viel Dankbarkeit in dem Selbstbewusstsein vorhanden ist – Dankbarkeit für das, was uns auf dem gemeinsamen Weg geschenkt worden ist. Deshalb lautet die Überschrift nicht: Eine Gemeinde entwickelt Selbstbewusstsein, sondern: sie erkennt ihre Würde. Denn diese Würde kann man sich nicht erarbeiten oder verdienen, diese Würde ist Gabe und Geschenk. Sie wird in dem Maß verliehen, wie man sich der Zuwendung Gottes bewusst wird. Glaubende Erkenntnis verleiht Würde.

Diese Würde macht frei, sie relativiert Abhängigkeiten.

Wir sind gegenüber dem Bischof und seiner Diözesanleitung selbstbewusst aufgetreten. In der ersten Zeit des Hochdahler Gemeindeaufbaus brauchte das nicht zum Konflikt zu führen, weil eine erfreuliche Übereinstimmung in den Vorstellungen und Plänen bestand. – Als wir 1975 „Ave Eva“ gesungen haben, versuchte der Generalvikar im Auftrag von Kardinal Höffner, uns die Aufführung zu verbieten. Er wurde mit einer Flut von Protestbriefen überschüttet, so dass er herablassend meinte, er könne ja für die Beantwortung der Briefe eine extra Kraft einstellen. Wir waren in diesem Fall der festen Überzeugung, dass wir besser über Inhalt, Sprache und Musik dieses Stückes Bescheid wussten als der vom Bischof Hermann Volk von Mainz mit der Bewertung Beauftragte. Denn wir hatten uns für das Neue mit Begeisterung geöffnet und das Stück intensiv einstudiert. – Derartige Konflikte gab es immer wieder. Dabei spielte sicher auch ein gutes Stück temperamentbedingte Aufmüpfigkeit eine Rolle. Aber es war mehr noch die Überzeugung, dass nicht der Bischof oder sonst ein Würdenträger die Wahrheit gepachtet hat, sondern dass wir alle gemeinsam dem Maßstab des Neuen Testaments verpflichtet sind. Heute vertreten wieder manche die Position, der Bischof habe zu bestimmen und im Notfall sei sogar Denunziation gefordert. Nach diesem verbindlichen Maßstab ist das eindeutig falsch.

An dieser Stelle hören Priester dann oft: „Aber Sie haben doch dem Bischof Gehorsam versprochen“. Da ist es dringend nötig zu fragen, was für einen Gehorsam man denn meint. Und ich befürchte, dass in vielen Fällen ein militärisches Bild im Hintergrund lauert. Kardinal Meisner hat in den ersten Jahren als Bischof von Köln davon gesprochen, dass er sich unter den Priestern einen „Chorgeist“ wünscht. So geschrieben kann man annehmen, dass das eine Wirkungsweise des Heiligen Geistes ist. Erst nach einiger Zeit kam ich dahinter, dass man dieses Wort vielleicht anders schreiben muss, nämlich „Corpsgeist“. Auch der Geist im Offizierscasino hält die Truppe ja zusammen. Aber militärische Bilder und Handlungsweisen decken sich ja nun wirklich nicht mit der Botschaft Jesu. Auffällig ist allerdings, dass selbst im Neuen Testament relativ häufig militärische Bilder benutzt werden, zum Beispiel wird das gläubige Bemühen mit einem „Kriegsdienst“ verglichen und die Tugenden sind die verschiedenen Teile einer Rüstung. Ich bin zwar nicht sicher, aber ich glaube nicht, dass ein solches Bild in der Verkündigung Jesu vorkommt. In der Kirchengeschichte sind dann nicht nur kriegerische Bilder benutzt worden, sondern man hielt sich für berechtigt, kriegerisch zu handeln – natürlich im Dienst des Glaubens. Und als in der  jüngeren Vergangenheit die Vorbehalte gegen die Kirche zunahmen, meinten gewisse Kreise, die Kirche müsse mit der Geschlossenheit einer Phalanx – einer Schlachtreihe – auftreten. Treffen solche Vergleiche die Realität der Kirche, dann braucht sie natürlich auch eine klare Befehlsstruktur samt der Möglichkeit, uneingeschränkt von oben nach unten durchzugreifen. Und dann ist der Oberbefehlshaber der eigentlich Bestimmende und allein Verantwortliche. Soll ein Priester in diesem Rahmen und auf Grund einer solchen Mentalität gehorsam sein? Dazu habe ich mich nie verpflichtet gefühlt und ich halte eine solche Forderung für nicht erlaubt!

Eigentlich müsste es doch selbstverständlich sein, dass eine Gemeinde eine Würde hat, die nicht angetastet werden darf. Und wenn wir uns als Gemeinde Jesu Christi verstehen, ist diese Würde jedem Glaubenden eigen, vom stillen Beter in der letzten Bank bis zum Papst. Und dann sind die hier formulierten kritischen Anmerkungen notwendig. Schwierig wird es, wenn unterschiedliche Meinungen oder Wertungen zum Konflikt führen. Wir sind gewöhnt, dass solche Konflikte per Machtwort gelöst werden, dem man dann unter Umständen mit Verweigerung antwortet. Wie wäre es, die Lösung in einem Gespräch mit gegenseitigem Vertrauen zu suchen? Das fordert vor allem den Verzicht auf die Vorstellung von der Kommandostruktur. Und die übliche Praxis, dass der Delinquent (Priester) „zitiert“ wird und zu seiner Verteidigung oder Aburteilung erscheinen muss (und die Urteilenden sind dabei zu zweit!), ist unwürdig, und zwar für beide Seiten. Man könnte ja auch verabreden, sich zu einem Gespräch zu treffen, um über das aufgetauchte Problem zu reden. Und wie wäre es, wenn dazu der Weihbischof sich ins Auto setzen würde, um zu diesem Gespräch zu fahren? Eine verrückte Idee? – Oder wenn es nicht um den Leiter der Gemeinde geht, sondern um die Gemeinde selbst. Was macht eine Gemeinde, die sich ihrer Würde bewusst wird, wenn das dem Bischof nicht gefällt? Der könnte ja auf die Idee kommen, dass diese Gemeinde nicht mehr wirklich katholisch, ja dass sie vielleicht sogar evangelisch ist. Er sähe sich dann vielleicht gezwungen, jemanden zu schicken, der diese Gemeinde wieder auf den rechten Weg zurückbringt. Und das wäre die Lösung? Wenn wir nicht eine Teilgruppe der Gesellschaft, sondern wirklich die Gemeinde Jesu Christi sein wollen, gibt es noch viel zu tun. Wir dürfen auf keinen Fall die Hoffnung aufgeben!

Die Würde befähigt die Gemeinde, die Abhängigkeit von der Gesellschaft zu relativieren. Das Konzil hatte eine große Offenheit für die Belange der Menschen in der Welt von heute. Und auf diese Offenheit reagierten viele mit Interesse und vertrauensvoller Erwartung. Zu dieser Zeit war die Kirche dazu in der Lage, weil das Konzil sich eindeutig auf die Wurzeln der christlichen Botschaft besonnen hatte und den Auftrag Jesu ins Zentrum stellte. Wenn wir begreifen, was uns als Aufgabe anvertraut ist, haben wir keinen Grund, hinter der Gesellschaft her zu laufen und um ihre Gunst zu buhlen. Inzwischen hat der Abbruch der Kirchlichkeit hierzulande ein solches Ausmaß angenommen, dass die Angst umgeht, man habe in dieser Welt und in dieser Gesellschaft nichts mehr zu sagen. Die Reaktionen sind zum Teil recht eigenartig. Da sucht man nach einer Nische für die Vorbereitung auf die Erstkommunion, obwohl die Mehrheit der katholischen Eltern dieses Fest – aus welchen Gründen auch immer – noch will. Da meint ein Kirchenvorstand bei der Umgestaltung der Grundschule zur „Offenen Ganztagsschule“ eifrig mitmachen zu müssen, obwohl es die Gemeinde den gut laufenden Hort kostet. Man will doch nicht, dass der Zug ohne einen selbst abfährt. Da soll sich eine Gemeinde auf dem Handwerkermarkt darstellen. Und die gut aufgemachte Zusammenstellung der Ostergottesdienste soll von vielen Gläubigen in viele Briefkästen, Vereine und Arztpraxen getragen werden. Die Krise der Kirche heute ist sicher schwer und die richtigen Antworten zu finden, macht Mühe. Aber so billig sollte man sich trotzdem nicht verkaufen.

An dieser Stelle muss auch die hoch gehandelte und immer für wichtig gehaltene Öffentlichkeitsarbeit auf den Prüfstand. Wenn man nicht mag, dass der Bericht über das Pfarrfest unmittelbar neben der Leistungsschau des Kaninchenzuchtvereins erscheint, dann ist das vielleicht etwas hochmütig. Aber wenn Reklame nur deutlich machen soll, dass man auch noch da ist, dann ist das sicher zu wenig. Es ist nicht leicht, in einem Bericht über ein kirchliches Ereignis durchscheinen zu lassen, worin das Besondere christlichen Lebens besteht. Aber davon schweigen, das darf man auch nicht.

Eine Gemeinde, die sich ihrer Würde bewusst ist, wird nicht dem Trend nachjagen. Das mussten wir in Hochdahl oft deutlich machen. Denn was alle tun, scheint manchen Leuten ein durchschlagendes Argument zu sein. So haben wir es zum Beispiel erfahren, wenn es um den schon ausführlich beschriebenen Konflikt um die Reihenfolge von Kommunion und Buße ging. Wie oft mussten wir uns da anhören, dass es aber überall sonst anders gehandhabt würde als in Hochdahl. Eigenständigkeit ist angreifbar!   

Bei dem Versuch, die Erinnerungen an unsere Arbeit in Hochdahl aufzuschreiben, ging es immer wieder um das Thema der Leitung. Wie haben wir die Leitungsvollmacht des Bischofs erlebt? Wie ist die Diözesanverwaltung mit uns umgegangen? Fast noch häufiger haben wir zu klären versucht, wie wir uns als Gemeindeleiter verhalten haben und welches Bild und welchen Maßstab wir dabei hatten. Und bei diesem Thema gab es plötzlich eine ganz neue Möglichkeit der Deutung und die soll im Folgenden beschrieben werden.

Es war wieder einmal der 19.Sonntag im Jahreskreis und gelesen wurde als Evangelium Lukas 12, 32-48. Ziemlich schnell drängte sich der Eindruck auf, dass in diesem Text von der Aufgabe des Gemeindeleiters die Rede ist. Das war der Anlass, dass ich mich mit diesem Evangelium etwas intensiver beschäftigt habe. Und die Botschaft, auf die ich dabei stieß, erschien mir sehr anspruchsvoll. Und sie war mir keineswegs geläufig, obwohl ich den Text im Laufe meines Lebens immer wieder gehört oder selbst vorgelesen habe. Und die Anwendung auf den Gemeindeleiter (Vers 41 ff) ergab ebenfalls eine neue Perspektive. – Die folgenden Überlegungen sind eine Interpretation. Wenn man sie verstehen will, muss man gleichzeitig das interpretierte Evangelium (Lk 12, 32-48) vor Augen haben.

Das beherrschende Bild des gesamten Textes sind die Jünger, die auf ihren Herrn warten. Im Vers 36 wird es so formuliert: „Seid wie Menschen, die auf ihren Herrn warten, der von einer Hochzeit zurückkehrt, damit sie ihm sogleich öffnen, wenn er kommt und anklopft!“ Die Jünger Jesu sollen wie Menschen sein, die auf ihren Herrn warten! Wenn er kommt und sie wach findet, dann wird er sich gürten, sie am Tisch Platz nehmen lassen und sie der Reihe nach bedienen. Und sie werden selig genannt, wenn sie wach sind, auch wenn er erst in der zweiten oder dritten Nachwache kommt. Und dieses Warten muss eine dauernde Haltung sein, „denn der Menschensohn kommt zu einer Stunde, in der ihr es nicht erwartet.“ Dieser letzte Satz klingt auf Anhieb paradox: auch wenn sie warten, kommt der Herr trotzdem überraschend.

Dieser Stein des Anstoßes führte zu der Frage, was mit diesem Text eigentlich gemeint ist. Und eine naheliegende Interpretation wurde bald sehr fragwürdig. Fast immer verband sich nämlich beim Lesen dieses  Evangeliums das „Kommen des Herrn“ mit der Vorstellung von der Wiederkunft Christi. Das ist nicht überraschend. Wenn der Advent naht, dann sprechen die Katecheten von der ersten Ankunft Christi bei seiner Geburt. Das endgültige Kommen geschieht bei seiner Wiederkunft am Ende der Geschichte. Und jeder Glaubende begegnet ihm im Augenblick des Todes. Bei genauerem Hinsehen kann man aber schnell erkennen, dass dieser Zusammenhang hier nicht gemeint ist. Die Rede über die Endzeit steht bei Lukas im 21.Kapitel, und hier sind wir im 12.Kapitel. Und die Texte vor und nach dieser Erzählung sprechen von der neuen Art zu leben, die Jesus Christus fordert und möglich macht. Dann dürfte es in diesem Text um die gleiche Frage gehen. Welche neue Möglichkeit zu leben wird in diesem Evangelium angeboten?

Vielleicht hat Lukas schon vorausgesehen, dass der Leser auf die falsche Deutung mit der Wiederkunft kommen könnte. Denn er sagt ausdrücklich, dass es sich bei diesem Text um ein Gleichnis handelt. In Vers 41 fragt Petrus nämlich: „Herr, sagst du dieses Gleichnis nur zu uns oder auch zu allen?“ Es ist auffallend, dass Lukas an dieser Stelle diese Erzählform (Gleichnis) wählt. Es ist nämlich das einzige Gleichnis in einer Reihe von Texten im 11.-13. Kapitel. Alle anderen sind Aufforderungen zu Glauben und Vertrauen, Weisungen an das Volk oder Stellungnahmen zu dem Verhalten der Pharisäer und Schriftgelehrten. Nur am Anfang des 11.Kapitels (Vers 5-8) und im 13.Kapitel (Verse 18-21) gibt es noch andere Gleichnisse. Es könnte sein, dass die Botschaft dieses Evangeliums durch ein Gleichnis am  besten zu vermitteln ist. – Die Beschreibung, wie die Jünger das Kommen ihres Herrn erwarten sollen, gehört zur Bildebene des Gleichnisses, sie ist nicht die eigentliche Aussage, sondern der Vergleich, der in einem Gleichnis immer benutzt wird. Dann muss man die Formulierung genau nehmen: „Seid wie Menschen, die auf ihren Herrn warten“. So wie solche Menschen sollt auch ihr sein, von solcher Art und innerer Haltung, von solcher Bereitschaft und Offenheit. Lukas will mit dem Gleichnis eine Mentalität beschreiben, die für die Glaubenden grundlegend und lebensentscheidend ist. Und das ist eine wache, erwartungsvolle Grundhaltung. Und die Spitze des Gleichnisses, was es vermitteln will, wäre dann die Aufforderung: „Seid wach, schaut aus nach dem Mehr in eurem Leben, rechnet mit Fülle und Herrlichkeit und Ewigkeit!! Seid wie Menschen, die auf ihren Herrn warten!“ Und eine solche Mentalität ist dann allerdings wirklich die Voraussetzung für alles, was man vom Leben, von Gott, von Jesus Christus erwarten kann. – Dazu fiel mir dann Stephanus ein: Ich sehe den Himmel offen und den Menschensohn zur rechten Gottes stehen (Apg 7,56). Auch das ist ein Bild, wie ein Geisterfüllter erkennt, was über alle so genannte Realität hinaus Wirklichkeit ist. – Und wenn man diese Mentalität nicht zu leben versucht, fällt alles hinunter in die Trivialität der vom Menschen produzierten Pseudo-Realität. Denn ohne diesen offenen Blick und das erwartungsvolle Herz kann man weder Jesus Christus zur Rechten des Vaters sehen noch sein Kommen im Geist wahrnehmen – im Leben und in der Gegenwart der Kirche heute.

Wenn es uns bei einer solchen Perspektive schwindelig zu werden droht, dann sollten wir auf die Stellen im Text zurückgreifen, die Lukas vielleicht deshalb an den Anfang gestellt hat, weil sie die Voraussetzung und die Quelle für eine solche Haltung sind. Die Perikope beginnt: „Fürchte dich nicht, du kleine Herde! Denn euer Vater hat beschlossen, euch das Reich zu geben.“ Steht da im Hintergrund vielleicht die Erfahrung des Lukas, dass schon zu seiner Zeit es für die kleine Herde schwierig war, unbekümmert in die Zukunft zu gehen? War vielleicht damals schon deutlich, wie gefährdet der Glaube in einer auftrumpfenden Welt ist? „Fürchtet euch nicht!“ In der Entscheidung und Macht des Vaters seid ihr geborgen, er hat beschlossen, euch das Reich zu geben. – Und auch die beiden folgenden Verse kann man als Stärkung in schweren Zeiten verstehen. Wer seinen Schatz im Himmel hat, braucht die Bedrohungen des Tages nicht zu fürchten. Und diesen Schatz kann man sich verschaffen, indem man den Besitz verkauft und Almosen gibt. Das ist eine Botschaft, die im Evangelium immer wieder auftaucht: nicht der Besitz an Geld und Macht rettet, sondern der „Himmel“. Wer seinen Schatz dort hat, ist gesichert. Dort findet ihn kein Dieb und frisst ihn keine Motte.

Mit der Frage des Petrus in Vers 41 kommt der „Gemeindeleiter“ in den Blick. Petrus fragt: „Herr, sagst du dieses Gleichnis nur zu uns oder auch zu allen?“ Und Lukas benutzt zwei verschieden Titel für den, der die Verantwortung hat für andere Glaubende. Er nennt ihn Verwalter oder Knecht. „Wer ist denn der treue und kluge Verwalter, den der Herr über sein Gesinde einsetzen wird, damit er ihnen zur rechten Zeit die Tagesration gibt“. Das Wort „Tagesration“ ist für mich eine ärgerliche Entgleisung in der neuen Einheitsübersetzung. Das Wort kann man benutzen, wenn der Küchenchef berechnet, wie viel er für seine 300 täglichen Gäste bestellen muss. Im Text des Lukas wird der Verwalter eingesetzt, damit er seinem Gesinde Tag für Tag gibt,  was sie zum Leben brauchen. Und selig ist der Knecht, den der Herr damit beschäftigt findet, wenn er kommt. Er wird ihn über sein ganzes Vermögen einsetzen. – Dieser Knecht, dieser Verwalter muss in seinem Dienst genauso geprägt sein von der erwartungsvollen Mentalität, die der Text von allen Glaubenden fordert. Und was er ihnen Tag für Tag gibt, dient dem gleichen Ziel. Die Haltung, die er selbst hat, soll in seinem Dienst darauf ausgerichtet sein, dass die Glaubenden nicht nachlassen in ihrem erwartungsvollen Ausschauen. Er muss sie immer wieder ermutigen und befähigen. „Seid wach, schaut aus nach dem Mehr in eurem Leben, rechnet mit Fülle und Herrlichkeit und Ewigkeit!! Seid wie Menschen, die auf ihren Herrn warten!“ So ähnlich könnte seine Verkündigung an dieser Stelle lauten. So ähnlich kann er seinen Dienst vollziehen, um den Gläubigen den Weg in das „Mehr“ des menschlichen Lebens offen zu halten – mit hellem Blick, offenem Geist und brennendem Herzen.

Dieser Dienst des Knechtes ist gefährdet durch persönliches Versagen oder vielleicht auch durch gemeinsame kirchliche Verkümmerungen. Die Nähe des Herrn und die Offenheit für die Fülle des menschlichen Lebens geraten in Vergessenheit, die Spannkraft erlahmt: mein Herr kommt noch lange nicht zurück! Dann werden die eigenen Bedürfnisse, Wünsche und Machtphantasien zum Maßstab. Dann endet es schlimm! Lukas formuliert das auch sehr drastisch: der Herr wird ihn in Stücke hauen und ihm seinen Platz unter den Ungläubigen zuweisen. – Bei den letzten Versen (47+48) habe ich den Eindruck, dass Lukas mit diesem Horrorszenario nicht schließen wollte. Er formuliert den Unterschied zwischen einem Knecht, der den  Willen des Herrn kennt und nicht danach handelt und einem, der den Willen des Herrn nicht kennt. Und für das Versagen droht dann nicht mehr das „in Stücke hauen“, sondern mehr oder weniger Schläge. Den Vers, mit dem er schließt, kann dann wohl jeder wieder unterschreiben: Wem viel gegeben wurde, von dem wird viel zurückgefordert werden, und wem man viel anvertraut hat, von dem wird man umso mehr verlangen.

Von Anfang an bin ich ganz unbekümmert davon ausgegangen, dass man dieses Evangelium auf die Mentalität und Aufgabe des Gemeindeleiters anwenden kann.  – In Vers 41 fragt Petrus: „Herr, sagst du dieses Gleichnis nur zu uns oder auch zu allen?“ Mit „allen“ sind eindeutig alle gemeint, die der Verkündigung Jesu zuhören. Mit „uns“ meint Petrus zweifellos die Jünger, die eine Leitungsfunktion haben. So ist ja auch die Antwort Jesu zu verstehen, die sofort von dem „Verwalter und seinem Gesinde“ spricht. – Im Bild des Gleichnisses hat man spontan den Eindruck, dass es sich bei dem „Gesinde“ um eine überschaubare Gruppe handelt. Und der „treue und kluge Verwalter“ gibt ihnen Tag für Tag, was sie zum Leben brauchen, das heißt er kümmert sich in andauerndem Dienst um „seine Gemeinde“. Und dadurch kann er dem hohen Ziel seiner Aufgabe gerecht werden, dass die Seinen nicht nachlassen in dem erwartungsvollen Ausschauen. Die Botschaft dieses Evangeliums muss man in die heutige Zeit und in die Situation der Kirche heute übertragen. Dabei dürfte es unverändert um die überschaubare Gruppe gehen, in der der Verwalter seinen Dienst vollzieht. Ich kann mir jedenfalls nicht vorstellen, dass die Großstrukturen wie Diözese oder sogar Weltkirche einen solchen Dienst leisten können. Dann ist es aber berechtigt, das Evangelium auf die Gemeinde und ihren Leiter anzuwenden. – Demnach muss dann der Gemeindeleiter – wie alle anderen Glaubenden – sein wie ein Jünger, der auf seinen Herrn wartet. Er muss diese erwartungsvolle Mentalität haben. Und in dieser Haltung muss er der Gemeinde dienen, ihr immer wieder geben, was sie zum Leben braucht, was ihr hilft, ihrerseits die Augen und das Herz offen zu halten. Verhält er sich so, wird ihm eine große Belohnung zuteil, der Herr wird ihn über sein ganzes Vermögen einsetzen. Verliert er diese Offenheit, dann ist sein Leben in Gefahr. Erwartungsvolle Mentalität und Dienst an der Gemeinde – das ist die Aufgabe des Gemeindeleiters.

Zum Schluss ein paar Beispiele, wie eine solche Mentalität im Gottesdienst der Gemeinde und in manchen tiefgehenden Erlebnissen erfahren und gestärkt werden kann.

Die Gemeinde hat ihren Mittelpunkt in der Feier des Gottesdienstes. In der Feier der Eucharistie empfängt sie immer wieder den Geist und die Kraft für das gemeinsame Leben. Dort empfängt sie immer wieder ihren Maßstab und ihre Orientierung. Und es scheint, dass der Gottesdienst auch der bevorzugte Ort für den „Dienst des Knechtes“ ist. Die Verkündigung kann etwas haben von der Ermutigung: „Seid wach, schaut aus nach dem Mehr in eurem Leben, rechnet mit Fülle und Herrlichkeit und Ewigkeit!! Seid wie Menschen, die auf ihren Herrn warten!“ Und die Kraft zu solcher Stärkung der Glaubenden kann er empfangen aus einem vertieften Verständnis der Botschaft des Evangeliums, das ihm ermöglicht, selber die erwartungsvolle Mentalität zu leben. – Und wie müsste dann die Feier der Eucharistie vollzogen werden, die ja diesen weiten, ewigen Horizont gegenwärtig werden lässt gerade in der tiefsten, tödlichen Not? Dabei kann es doch nicht in erster Linie um das genaue Einhalten von Vorschriften gehen. „Das ist der Kelch des neuen und ewigen Bundes“ lautet ein Satz im Einsetzungsbericht. Der ist ein Zitat aus dem Propheten Jeremia (Jer 31,31 – 34). Und der Prophet verheißt dem Volk Israel einen neuen Bund, in dem die Gemeinschaft zwischen Gott und seinem Volk aus dem tiefsten Innern gelebt wird, eine Gemeinschaft des Geistes und des Herzens. Die erwartungsvolle Mentalität, von der Lukas spricht, vollzieht sich offensichtlich in der Eucharistie, indem die Gläubigen essen und trinken und darin ihren  Glauben an den nahen Herrn und die Fülle des Lebens bezeugen.

Gibt es für diese theologische Interpretation auch Erfahrungen, in denen man diese Offenheit und diese Sehnsucht nach der Fülle des Lebens lebensmächtig erlebt? Solche Erfahrungen würden uns ja den Zugang zu diesem Evangelium erleichtern. Ein paar Versuche:

Vor kurzem war ich in einem Konzert, in dem ein junger Pianist die zwei Klavierkonzerte von Mendelssohn spielte. Und beide, der Pianist und das begleitende Kammerorchester, waren technisch perfekt. Aber sie waren mehr als perfekt! Es war, wie wenn alle Mitwirkenden (40 bis 50 Personen) von einem gemeinsamen Geist getragen wären. Und dabei hatte das Orchester nicht mal einen Dirigenten – und der war auch überhaupt nicht nötig. Nicht „Musik vom Besten“, sondern Musik über Technik, Perfektion, Können hinaus – und über alles andere, was man in Begriffe fassen kann. – Eine Erfahrung von der Fülle und Schönheit des Lebens, die den Wunsch nach dem „Mehr“ weckte.

Oder wenn wir „Ave Eva“ oder „Franz von Assisi“ gesungen haben. In den Erzählungen darüber habe ich oft geschrieben, es sei ein Fest des Glaubens gewesen. Was man davon definieren kann, ist einiges: die hervorragenden Texte von Wilhelm Willms, die schmissige Musik von Piet Janssens, die Choreografie mit Blumen und Wein (bei Ave Eva) oder mit dem  Leichenzug (bei Franziskus). Weiter beschreibbar ist, welche Rolle die innere Beteiligung von Chor und Combo und die Aufnahmefähigkeit des Publikums spielt. Aber was ist eigentlich der Unterschied zwischen einer mittelmäßigen Aufführung und einem solchen Fest des Glaubens?  Da muss noch etwas sein, was sich der Definition entzieht, was im Erleben froh macht oder in der Tiefe begeistert – eine Erfahrung von Fülle und Schönheit des Lebens, die offen macht für das nicht Definierbare, das Wunder, das Menschliche über das hinaus, was wir selber produzieren.

Oder manche Firmgottesdienste. Auch da lässt sich manches beschreiben, was in der Vorbereitung auf die Firmung geschieht und was an Erhebendem in die Feier eingeht. Eine große Rolle spielen die Erfahrungen von Gemeinschaft und Begegnung und Kennenlernen in den Gruppen und bei den Wochenenden. Und die Erkenntnis, dass solche Begegnungen mehr sind als das,  was man in Gruppenanalysen oder sozialen Beschreibungen lesen kann. Und die ganze Zeit geht es auch thematisch um das „Mehr“ im menschlichen Leben. Die Begegnung mit dem Evangelium macht dann vielleicht schon den Blick offen für die Möglichkeit der Begegnung mit dem Unsagbaren. Und dann ist die Firmung die Zusage und Annahme dieser Wirklichkeit über alles hinaus. Wer es kann, wird vielleicht spüren, dass die Sprache vom Geist Gottes und der Befähigung der Glaubenden etwas meint, was über alles nur Menschliche hinausführt, was etwas verheißt von Fülle und Herrlichkeit und Größe Gottes.

Von Pius X soll der Ausspruch stammen: „ Der Priester ist so hoch über den Gläubigen wie der Himmel über der Erde.“ Diese Aussage wurde in den Zeiten des Konzils zitiert, um die Stärke des Umbruchs zu verdeutlichen, der mit der wiederentdeckten Würde aller Gläubigen und der Einheit des gesamten Gottesvolkes stattgefunden hatte. Der Spruch macht auch deutlich, wie sehr zeitgebundene Vorstellungen die Botschaft des Evangeliums verdecken können. Denn das Evangelium sagt etwas ganz anderes als Pius X.

Jakobus und Johannes haben einen Wunsch. Nachzulesen im Markusevangelium Mk 10, 35 – 45. Bei dem lebens- und kirchenerfahrenen Matthäus ist es die Mutter der beiden, die den Wunsch äußert. Die beiden sollen bzw. wollen rechts und links neben Jesus sitzen in seinem Reich. Sie wollen sich Ministersessel reservieren. Man kann diesen Wunsch verständlich finden. Denn wer möchte nicht wichtig sein und etwas zu sagen haben. Und da unterscheiden sich die Jünger offensichtlich überhaupt nicht von uns allen. Zudem wollen sie ja neben dem Meister sitzen. Sie wollen in seiner Nähe, in seinem Auftrag handeln; gehören sie doch schon seit einiger Zeit zu seiner Gefolgschaft.

„Ihr wisst nicht, um was ihr bittet.“ Die Reaktion Jesu ist deutlich. Gegen das Ansinnen der beiden stellt er sein eigenes Lebensschicksal, seine Hingabe bis zum Tod. Und Jesus verteilt keine Ministersessel!

Und dann folgt die grundsätzliche Regel für den gesamten Jüngerkreis, verbindlich für die Apostel, die Gemeindevorsteher der jungen Kirche und die Amtsträger der Kirche heute. „Ihr wisst, dass die Herrscher ihre Völker unterdrücken und die Mächtigen ihre Macht über die Menschen missbrauchen. Bei euch aber soll es nicht so sein…“

Es gibt im Evangelium noch mehrere Stellen, wo erzählt wird, wie groß die Gefahr für die Jünger Jesu ist, herrschen zu wollen. „Sie hatten unterwegs darüber gesprochen, wer von ihnen der Größte sei.“ (Mk 9,34) Und es ist für Jesus offensichtlich ein großes Anliegen, sie vor dieser Gefährdung zu bewahren. An dieser Stelle bei Markus ist es ein Kind, das ihnen die richtige Haltung vor Augen führen soll.

Das Wort „Ministersessel“ könnte dazu verführen, diese Gefährdung für uns heute zu unterschätzen. Wer will schon Minister werden? Aber in der Kirche Karriere zu machen, ist doch offensichtlich für manche etwas durchaus Positives. Ich denke, dass dieses Bedürfnis auch unter das Verdikt Jesu fällt. Viel verbreiteter scheint mir allerdings die Gefahr, dass man in der Pfarrei einem autoritären System vorsteht. Das ist deshalb so gefährlich, weil der betreffende Leiter der Pfarrei (ich habe ihn schon öfter mit dem Titel „Pfarrherr“ versehen) sich eines Herrschaftsverhaltens überhaupt nicht bewusst ist. Man hat die Aufgabe der Leitung, man hat die theologischen Kenntnisse, man hat die Weihe, man hat die Verantwortung und man hat die Verpflichtung zu entscheiden. Und wer die Verantwortung dann als Druck erlebt – und wenn Enttäuschung und Angst dazu kommen – dann erscheint  ein autoritäres Verhalten oft als Rettung in der Not. Man meint es gut und gibt sich viel Mühe und prägt einen autoritären Laden. Denn auch die „Untergebenen“ eines solchen Leiters reagieren systemkonform. Schüler wissen zum Beispiel sehr schnell, wie sie mit einem autoritären Lehrer umgehen müssen, damit sie schadlos über die Runden kommen: sich ducken, wenn es Gewitter gibt – sagen, was der Chef wahrscheinlich hören will – nicht erkennen lassen, was man wirklich meint – wissen, wer in der Gruppe auf der eigenen Seite steht und wer nicht. Die weniger cleveren Typen werden sich vor allem ängstlich in sich selbst zurückziehen. Die Schüler reagieren angepasst und unterstützen dadurch das System.

Es gibt deutliche Anzeichen, wenn eine Pfarrei autoritär strukturiert ist. Dann haben Gemeindemitglieder Angst, dass ihre Meinung öffentlich werden könnte und bitten in der entsprechenden E-Mail, doch dies oder jenes nicht weiterzugeben. Dann taucht immer wieder im Gespräch das Argument der „Tradition“ auf: „das haben wir immer so gemacht“. Das erspart den Gesprächspartnern die Klärung, was jetzt besser getan werden sollte. Denn dabei könnte man ja dem anderen unterlegen sein. Dann wird wichtig, welche Position man in der Pfarrei einnimmt; und die erworbene Position stärkt man immer wieder durch erkennbare Anstrengungen. Dann werden Zuständigkeiten wichtig – auch wenn die Zuständigen das, was man von ihnen erwartet, überhaupt nicht leisten können. Man mault und wäscht sich die Hände in Unschuld. Der Fehler liegt im System und nicht an der Bosheit der Menschen.   

Hat sich ein solches System aber etabliert, ist es sehr schwer zu heilen. Das erste ist sicher die Erkenntnis, dass es sich um ein Herrschaftssystem handelt. So lange man den Status quo verteidigt, indem man auf den eigenen guten Willen verweist, gibt es keine Chance. Die befreiende Alternative heißt vermutlich Kommunikation. Und damit ist nicht gemeint die Information über die Veranstaltungen in der Pfarrei und auch nicht der große Plan im Büro, in dem alle diese Veranstaltungen eingetragen werden. Gemeint ist ein anderes Bild von Gemeinde, in dem jeder mit seiner Gabe zu Wort und Wirkung kommen kann und wo die vielen Gaben sich zu einem gemeinsamen Erkenntnis- und Entscheidungsprozess vereinigen können. Über diesen Weg ist ja schon hinlänglich gesprochen worden.

Auch dieses Motto haben wir nicht selber erfunden. „Beseelen statt befehlen“ war der Titel eines Buches, das 1958 in deutscher Übersetzung erschienen ist und die Arbeit der CAJ, der Christlichen Arbeiterjugend, reflektierte. Dabei ging es konkret darum, in welchem Stil und mit welcher Mentalität die Priester im Bereich der CAJ mit den jugendlichen Mitgliedern der Gruppen arbeiten sollten. Der deutsche Titel war keine Wiedergabe des französischen Originals. Aber diese prägnante und treffende Formulierung hatte es uns auf Anhieb angetan. Ich habe das Buch nie gelesen und wir haben über das Motto auch nie ausführlicher diskutiert. Wir haben den Titel übernommen und ihm dabei vermutlich den Inhalt gegeben, der uns wichtig war.

„Beseelen statt befehlen“ sind offensichtlich zwei Verhaltensweisen, wie man eine Leitungsfunktion wahrnehmen kann. Und ob es sich um eine Gruppe, eine Organisation oder eine Gemeinde handelt, an vielen Stellen wird per Befehl oder Anordnung geleitet. Als wir schon im Theologiestudium weit fortgeschritten waren, mussten wir bei Eingaben an das „Hochwürdigste Erzbischöfliche Generalvikariat“ noch mit „Gehorsamst“ unterschreiben. Und bis auf den heutigen Tag sind viele Gemeinden unverkennbar autoritäre Gebilde. Solche Erfahrungen machen mir aus der heutigen Sicht verständlich, was uns an dem „Beseelen“ so angesprochen hat.

In der Einzelseelsorge ist das, was mit dem Motto gemeint ist, schon immer praktiziert worden. Und für viele Priester war es ein wichtiger und geschätzter Bereich ihres Bemühens  – ob als Beichtvater oder „Seelenführer“ oder väterlicher Freund. Wenn noch nach dem Krieg vor den großen Festtagen sich lange Schlangen vor den Beichtstühlen bildeten, dann war es vielleicht nur in Einzelfällen möglich, auf die Menschen ausführlicher und persönlicher einzugehen. Vieles wird bei dieser Praxis formalisiert und routiniert abgelaufen sein. Aber es war immer klar und wurde oft auch ausdrücklich angeboten, dass man um ein eingehendes Gespräch bitten konnte, wenn man religiös oder moralisch in einer schwierigen Situation war. Ein solcher intensiverer Austausch war auch möglich, wenn jemand nicht bei den alltäglichen Verrichtungen stehen bleiben wollte, sondern einen Weg zu einem vertieften Glauben suchte. – Ob es dabei nun um ein Beichtgespräch mit Einschluss von Bekenntnis und Absolution oder eine einfache Beratung geht, die Rollenverteilung ist zunächst eindeutig. Der „Suchende“ – wenn man ihn so nennen will – kommt mit seiner Lebenssituation, seinem Bemühen und seinem Versagen zum Priester, der versucht, sich in die Situation hineinzuversetzen, zu raten und zu helfen. Wenn man den Vorgang analysieren will, ist entscheidend, wie weit es dem Suchenden gelingt, sein Leben durchsichtig werden zu lassen. Wie erlebt er seine Beziehung zu Gott, welche Bedingungen sind ihm vorgegeben, welche Wünsche treiben ihn um, wo erlebt er Versagen und Scheitern. Dabei geht es sowohl um einfaches Erzählen als auch um den Versuch einer Deutung. Der „Leitende“ kann durch kluges und einfühlendes Fragen helfen. Je transparenter das Leben wird, umso eher kann geschehen, was mit „beseelen“ gemeint ist. Der „Seelenführer“ gibt nicht – gewissermaßen von außen – irgendwelche Anweisungen, guten Ratschläge oder fachmännische Einsichten. Seine Erfahrung als Glaubender wird ihn in den Schilderungen erkennen lassen, wo sich Lösungen oder nächste Schritte für den „Suchenden“ andeuten. Und dann wird es ein gemeinsames Erkennen geben, bei dem die zunächst eindeutige Rollenverteilung gar nicht mehr so eindeutig ist. Im gemeinsamen Tun wird den beiden vielleicht die verborgene Weisung Gottes erkennbar. Und auch wenn die Beteiligung des „Leitenden“ klar ist – so dass man von einer wirklichen „Leitung“ sprechen kann – so wird es doch keine Leistung sein, auf die sich der „Seelenführer“ etwas einbilden könnte. Er hat beigetragen zum inneren, seelischen Wachstumsprozess des „Suchenden“. 

Wir waren von dem Motto „Beseelen statt befehlen“ deshalb so angetan, weil wir es als einen Impuls für die Leitung einer ganzen Gemeinde ansahen. Wir wollten die Gemeinde führen durch Weisung, Deutung und Rat für das innere, geistliche Leben der Menschen. Auch bei diesem Vorgang wird das Gespräch der wichtigste Weg sein. Dabei kann es nicht auf die Zahl der Gespräche ankommen. Nicht die Summierung von Einzelgesprächen führt zum Ziel, abgesehen davon, dass bei einem solchen Versuch sehr schnell die Grenzen der menschlichen Leistungsfähigkeit erreicht werden. Im Laufe der Zeit kann sich in einer Gemeinde eine „Gesprächskultur“ entwickeln. Man lernt, dass man nicht nur über die Erfahrungen im Urlaub,  den letzten Ärger in der Familie oder die Kirchenpolitik sprechen kann. Wenn die eigene Lebenssituation zur Debatte stehen darf mit allen Unsicherheiten, Wünschen und  Hoffnungen, dann ist „beseelen“ möglich. Und dann kann das zur Gabe und Aufgabe vieler in der Gemeinde werden. Der Leiter oder die Leiter der Gemeinde müssen nur eindeutig dazu stehen, dass solche Gespräche zum Zentrum des gemeinsamen Lebens gehören. – Eine Gemeinde „beseelen“ kann sich auch in der Predigt vollziehen. Auch hier ist die Voraussetzung, dass die Lebenssituation der Menschen zur Debatte stehen darf und dass der Prediger dazu in der Lage ist. Manches wird er in Gesprächen und Diskussionen erfahren können. Manches wird er mit einem offenen Blick wahrnehmen. Und vielfach wird die eigene Lebenssituation mit der der Hörer übereinstimmen. Er ist also nicht auf die reine Spekulation angewiesen. Und in der Predigt muss die eigene Lebenssituation transparent werden – in einer Art und Weise, dass sich die Hörer selbst darin wiederfinden. Das muss natürlich mit aller Diskretion geschehen. Dann erleben sich alle – Prediger und Hörer – gemeinsam als Suchende. Und in der Auslegung der Botschaft kann etwas von der reinigenden und heilenden Kraft des Wortes Gottes erfahrbar werden.

In Hochdahl hat das „beseelen“ sich vor allem in der Gruppenarbeit vollzogen. Davon war in der Beschreibung der Arbeit mit den Katecheten der Sakramentenvorbereitung schon die Rede. Wir wollten ja nie, dass die Katecheten die Stunde für die Kinder oder die Jugendlichen nur „abspulten“ (was bei Jugendlichen sowieso kaum möglich ist). Denn bei keinem stimmt die Botschaft, die zu verkündigen ist, mit dem eigenen Wissen und dem eigenen Leben einfach überein. Die Rede war schon von der kindlichen Frage, ob man auf die Hostie beißen darf. Wie viel an Unsicherheit, Ungeklärtem und Angezweifeltem verbirgt sich da oft im Hintergrund. Das notwendige Wissen kann man vielleicht mit ein bisschen Information liefern. Aber für den Fortschritt des inneren Lebens ist mehr nötig. Und in der gemeinsamen Vorbereitungsrunde der Katecheten kündigt sich die Situation des Suchens oft nur ganz vorsichtig an (zum Beispiel: „Ich habe schlechte Erinnerungen an meine erste Beichte“). Wenn der Leiter der Runde – ganz vorsichtig – darauf eingeht, kann es passieren, dass die Lebenssituation von vielen Beteiligten plötzlich transparent wird. Das allein kann schon eine beglückende Erfahrung sein. Man ist mit seiner Hilfsbedürftigkeit nicht allein.

Und dann wird manchmal ein genauso schöner gemeinsamer „Durchblick“ möglich. Und dabei haben mehrere dazu beigetragen, die „Suche“ zu verdeutlichen, und mehrere hatten die Gabe, die Gruppe zu „beseelen“.   

Unsere erste Begegnung mit „Ave Eva“ fand irgendwann in der zweiten Jahreshälfte 1974 in der Thomaskirche in Düsseldorf statt. Fast der ganze Jugendchor samt Combo hatte sich auf den Weg gemacht. Schon seit der Uraufführung in Telgte (1974) gab es immer wieder ein Raunen in der Gruppe, ob das nicht vielleicht ein Stück für uns sein könnte. Unsere Begeisterung für die Musik von Peter Janssens war seit der „Traummesse“ von 1972 ungebrochen. Und dann erlebten wir ein Stück, das uns für zwei Stunden in seinen Bann zog. Es war wieder so etwas wie eine Verlockung zum Aufbruch. Die Texte von Wilhelm Willms hatten nun wirklich nichts mehr von dem verstaubten Mief so mancher alter Kirchenlieder. Sie trafen – mit intensiven Bildern und hoher Dichte – mitten in unsere Lebenswelt. Und die Musik von Piet Janssens, die wir ja schon ein bisschen kannten, war voller neuer melodischer und rhythmischer Einfälle. Zwischendurch meinte er einmal, bei solchen Texten mache das Komponieren richtig Spaß. Und Rosen wurden verteilt, nachdem Maria „sich verduftet hatte“ (in ihrem Sterben) – und Brot und Wein als Zeichen der Hoffnung auf die Auferstehung und das endgültige große Fest. Die Atmosphäre in der Kirche war heiter und gelöst und es war gar nicht peinlich, als Piet zu Beginn einer neuen Station Wilhelm Willms an seinen Text erinnern musste: „Willem, Du bist dran!“ – Auf dem Rückweg nach Hochdahl waren wir ganz erfüllt von dem Erlebnis. Ich glaube, wir hatten „tief eingeatmet“, wie es der Speisemeister in der letzten Station empfiehlt – Hoffnung und Seinen Geist.

Und dann machten wir uns an die Arbeit. Und die Begeisterung hielt an, wenn auch immer wieder durchbrochen von der Unsicherheit und der Frage, ob wir uns mit diesem Vorhaben nicht überforderten. Die Skepsis ist verständlich, war es doch das erste größere, zusammenhängende Stück, das wir in Angriff nahmen. Bisher hatten wir nur einzelne Lieder im Gottesdienst gesungen.  

Am 8.Juni 1975 haben wir „Ave Eva“ zum ersten Mal in Heilig Geist gesungen. In der Vorankündigung in der „neuen stadt“ wird etwas davon deutlich, dass uns der Inhalt dieses „Sacro-Pop-Musicals“ unter die Haut gegangen war. „Plötzlich wird diese Maria direkt sympathisch; sie überspringt die 2000 Jahre, die zwischen ihr und uns liegen; sie wird eine von uns. Dadurch verliert sie nichts von ihrer Größe. Im Gegenteil, man fängt (vielleicht zum ersten Mal – vielleicht wieder neu) an zu ahnen, was dieser „Einfall von oben“, dieses Kommen des Geistes in ihrem Leben bedeutet hat, und in unserem Leben bedeuten könnte.“

In den Aspekten von Dezember 1975 steht ein Bericht über die Aufführung, in dem eine junge Frau aus dem Chor etwas mehr vom Inhalt andeutet. „Ein Stück, das handelt von einem Mädchen, das unehelich schwanger wird, dem Gerede der Leute ausgesetzt ist, sich durch diese Schwangerschaft unmöglich macht. Ein Mädchen heute – ein Mädchen damals, der gleiche Fall – der Fall Maria. Das Mädchen bringt das Kind, gezeugt vom Hl.Geist, gezeugt aus einer übergroßen Liebe, zur Welt. Das Kind hängt an der Nabelschnur, am Seidenfaden, am Kreuz, in der Luft – auch heute noch. Dann der tote, der lebendige Jesus, den die Kirche, den wir verpasst haben. Schließlich Mariens Tod, die Totenerweckung, die Hochzeit zu Kana – die Krüge des Lebens sind leer. Jesus lässt die Krüge füllen. Der Duft – der Geist Gottes liegt in der Luft. Am Schluss werden Brot und Wein verteilt – als Geste der Gemeinschaft und des gemeinsamen Feierns.“

Wir haben es natürlich als Ehre empfunden, dass Wilhelm Willms schon bei dieser ersten Aufführung mit von der Partie war und die Zwischentexte las. Und achtzehn begeisterte junge Leute sangen und spielten so, dass der Funke schnell übersprang und die Gemeinde in die Fragen und Interpretationen des Stückes hineingezogen wurde. Für den nötigen „Drive“ sorgte eine taktsichere und rhythmusfreudige Combo mit Flöte, Gitarre, Bass, Klavier und Schlagzeug. Glück hatten wir mit der Technik. Eine solche Aufführung verlangt einigen Aufwand, damit die Botschaft auch rein akustisch beim Hörer gut ankommt. Nun hatte der Bürgerverein gerade eine leistungsfähige Verstärkeranlage erworben und sie für die Nutzung in der neuen Stadt in die Obhut von Dirk Thomé gegeben. Die stand uns für die Aufführung zur Verfügung. Daraus entwickelte sich eine langjährige, freundschaftliche Zusammenarbeit. – Wie die Gemeinde das Stück aufgenommen hat, kann man daraus schließen, dass zwei weitere Termine für den Oktober festgesetzt wurden.

Die Aufführung von „Ave Eva“ am 8.Juni 1975 war der Beginn einer langen Geschichte mit diesem Stück. Bis Mitte 1977 haben wir „Ave Eva“ zwölf Mal gesungen unter teils wunderbaren, teils verletzenden Begleiterscheinungen. Und für die, die in Chor und Combo dabei waren, war das natürlich der wichtigste Zugang zu Wilhelm Willms und seinen Texten. – Die Gemeinde begegnete ihnen vor allem im Gottesdienst. Das war für Wilhelm Willms offensichtlich auch der ursprüngliche Ort, für den er seine Texte verfasste. Immer wieder stellte er sich der Aufgabe, die überlieferte Botschaft neu zu verstehen und in neuen Bildern zu deuten. Für uns in Hochdahl und für viele andere Gemeinden waren seine Schriften ein

Zeichen der Hoffnung.  Es war also doch möglich, die alten Wahrheiten in einer Sprache zu erzählen, die uns zu Herzen ging. Verkündigung, die lebendig war und lebendig machte! Für die Hochdahler Gemeinde wurden die Texte von Willms in diesen Jahren zu einem prägenden Element im Leben und in der Verkündigung. Leider hat die „offizielle Kirche“ wegen ihrer Probleme mit „Ave Eva“ und der massiven Meinungsmache der Gegner eine Chance verpasst, die der Verkündigung hätte zu Gute kommen können.

Die Jugendfreizeiten zwischen 1970 und 1981 waren eine Erfolgsgeschichte in den frühen Jahren der Hochdahler Gemeinde. Es begann mit kleinen Aktivitäten. Die Idee dazu brachte Gerd Verhoeven aus Honnef mit, wo er vorher Kaplan gewesen war. Im September 1968 war er nach Hochdahl gekommen. Und schon im folgenden Jahr gab es von ihm und einigen anderen Erwachsenen ein Angebot für Jugendliche, nach Ostern und in den Herbstferien an Wanderungen teilzunehmen, die jeweils für 10 Tage von Jugendherberge zu Jugendherberge gingen. 1970 machte Frau Smoch (damals Sozialarbeiterin beim Kreis Mettmann, später dann für den katholischen Sozialdienst in unserer Gemeinde verantwortlich) den Vorschlag, 14-tägige Wanderfreizeiten in Selbstversorgerhäusern in Österreich anzubieten, besonders für solche, die sonst in den Ferien nicht rauskamen. Ab1972 wurde die Zahl der Teilnehmer so groß, dass von da an jedes Jahr  mehrere Gruppen nach Österreich fuhren, jeweils begleitet von zwei bis drei Erwachsenen der Gemeinde. 1981 fuhr dann noch je eine Gruppe nach Spanien und Skandinavien. – Andere Gruppen blieben in dieser Zeit eher in der Nähe, in Laasphe/Sauerland. Jede Gruppe hatte etwa 20 Teilnehmer, sodass eine gute Gemeinschaft entstehen konnte und die Begleiter auch den Überblick behielten.

Aber lesen Sie jetzt selbst, was eine jugendliche Teilnehmerin und eine Begleiterin zu erzählen haben, und wieso die Freizeiten für sie und die  Gemeinde so eine wichtige Sache gewesen sind. Ich – Bernd Staßen – war bei diesen Aktivitäten nicht dabei und habe im Vorspann nur widergegeben, was ich von Gerd Verhoeven gehört habe.

(Anmerkung: Der Vorspann ist bei Freizeiten 1 und Freizeiten 2 der gleiche)

Jugendfreizeiten 1

„ Wir führen ein sehr erfolgreiches kleines Reiseunternehmen “

Hochdahler Jugendfreizeiten in den 70-er Jahren.

Aus der Sicht einer Teilnehmerin

Ich bin 1969 nach Hochdahl gezogen. Von Anfang an wurden die Erwachsenen in der St. Franziskus-Gemeinde über Ehekreise vernetzt – Für uns Kinder und Jugendliche (die geburtenstarken Jahrgänge) gab es in dann ein umfangreiches Angebot an 14-tägigen Sommerfreizeiten. Österreich war das Ziel von Jungenfreizeiten und Mädchenfreizeiten; die jüngeren Kinder fuhren in die Nähe, nach Laasphe ins Sauerland.

Insgesamt bin ich 7 x unterwegs gewesen; zunächst in Österreich: Sölden`73, Sonntag`74, Saalbach`75, Strassen`77 und St.Siegmund`78.Daran an schloss sich 1979 eine Fahrradtour durch die Lüneburger Heide und 1981 eine Hüttentour in Österreich.

Eine typische Gruppe nach Österreich bestand aus rund 20 Teilnehmern sowie 3 Leitern. In der Regel wurden wir von zwei Erwachsenen und einem Jugendlichen begleitet. Von den Erwachsenen war die eine für die Leitung und die andere für das Kochen zuständig. Jedenfalls in der Theorie. In der Praxis gab es von dieser Regel auch schon mal „kreative Abweichungen“.

Heute weiß ich, wo ich das Arbeiten mit Checklisten und das systematische Kofferpacken gelernt habe: Der Prototyp wurde bei jedem Freizeit-Vorbereitungstreffen ausgeteilt und nannte sich

„ Ausrüstung für die Mädchenfreizeit“

4 Garnituren Unterwäsche
8 Paar Strümpfe
Taschentücher
2 Schlafanzüge
1 Bettbezug
4 Handtücher
2 Küchentücher

Taschengeld für alle einheitlich nicht mehr als 15 ,--DM

E111 – Internationaler Krankenschein
Regenschutz
Brustbeutel
Taschenlampe   etc.

Ganz wichtig: auch der Impfausweis musste gecheckt werden. Für uns Freizeitteilnehmer wurde noch ein Sonderimpftermin beim Kreisgesundheitsamt vereinbart. Noch umfassender kann eine Betreuung nicht ausfallen!!

Spannend war jedes Mal das Treffen und die Abfahrt vor der Hl.Geist Kirche. Nach Österreich wurde immer „über Nacht“ gefahren und gegen 19 Uhr gestartet.
Ganz wichtig war die Frage: Hat der Bus Liegesitze? Obwohl wir uns die Frage immer direkt beantworten konnten - Jugendfreizeiten waren keine Luxusreisen - war die Enttäuschung jedes Mal riesengroß. K e i n e   Liegesitze bedeutete, die ganze Nacht meist schlaflos verbringen und sich die mind. 12 h dauernde Fahrt irgendwie um die Ohren schlagen sowie arg zerknittert den Zielort erreichen.

In Österreich angekommen, haben wir uns immer sehr schnell an alles angepasst und eine reich angefüllte Zeit gehabt. Wir waren regelmäßig wandern oder auch nur spazieren, wir haben viele Eindrücke einer faszinierenden Bergwelt sammeln können. Natur pur!

Zu fast jeder Freizeit gehörte eine Zwei-Tages-Tour, also eine Wanderung mit Übernachtung auf einer Hütte. Das war dann wiederum sehr spannend und abenteuerlich, improvisieren war gefragt.
So mancher Gipfel wurde von uns bestiegen, so manches Schneefeld durchquert oder auch unfreiwillig hinuntergerutscht. Wir haben gebastelt oder einfach nur „abgehangen“.

Jedes Mal haben wir tolle Ausflüge gemacht, je nach Ausgangsort war Bregenz, der Bodensee,  Mainau, Meersburg, Kaprun, Zell am See, Salzburg und Berchtesgaden, die Dolomiten mit den  Drei Zinnen , Innsbruck oder auch Venedig unser Ziel.

Wir sind immer hervorragend bekocht worden, ich kann mich ganz gut an diese riesigen Mengen und Dosen erinnern und auch an bereits in Hochdahl vorausschauend eingekochten Gulasch. Draußen Grillen stand ebenfalls auf dem Programm. Wir Teilnehmerinnen haben uns an dem Küchendienst beteiligt oder wurden auch schon mal zum Beeren sammeln in den Wald geschickt. Wie selbstverständlich gab es auch zu besonderen Anlässen Bowle für alle.

Eine Tagesfahrt von Strassen aus führte uns nach Venedig, mit einer extrem frühen Abfahrt zwischen 3 und 4 Uhr, voller Staunen bei der Ankunft in Venedig und bei der ersten Fahrt mit dem Vaporetto, damals noch durch den Canal Grande. Wir hatten uns in 3 Gruppen aufgeteilt - eine pro Leiter - um die Stadt zu erkunden. Später hatten wir wieder alle gemeinsam auf der Piazzetta San Marco auf den Stufen und zu Füßen der monolithischen Säule des Hl. Theodor und dem Krokodil platzgenommen, um zu picknicken. Legendär dieser unser Picknick-Platz, denn heute sind die Säulen eingezäunt, Picknick ist überall in Venedig verboten und wird hart bestraft. Legendär auch unser Lunch-Paket bestehend aus schon in Österreich vorbereiteten Koteletts mit Gürkchen. Es wurde alles getan, damit wir eine wunderbare Zeit hatten.

Nach weit über 40 Jahren fallen mir verschiedene Situationen und viele umgeknickte Füße ein. Die Suche nach einem Friseur war auch so ein Thema (d.h. die Frisur der Freizeitleitung). Die Haare mussten gemacht werden, nicht einfach nur gefönt wie bei den jugendlichen Teilnehmerinnen. Was tun, wenn man sich im Sommer an einem Wintersportort befindet und der Friseur nur im Winter öffnet. Die Lösung lag auf der Hand: entweder selber beherzt zu den Lockenwicklern greifen und bei unserer Küchenfee für eine gut sitzende Frisur sorgen oder den Ausflug z.B. nach Innsbruck für einen Friseurbesuch nutzen, während der Rest der Truppe die Stadt erkundet.

Wir sind in den Freizeiten viel gewandert – noch mehr haben wir gesungen.
Gab es 1974 in Sonntag noch ein eher passives zuhören (Jesus Christ vom Plattenspieler), so wurde es mit dem Singen mit den Jahren immer mehr. Wir haben ungefähr jeden Raum und jeden Menschen in der Nähe mit NGL, mit Neuem Geistlichen Lied beschallt, ob er dafür zu haben war oder nicht. Wenn sich eine Teilnehmerin in den Kopf gesetzt hat, uns das Zirkuslied beizubringen, so wurde es 30 x geübt, am Stück selbstverständlich. Keiner konnte dem entgehen. Wir hatten ja reichlich „ Stoff“ aus den Jugendmessen und Sacro-Pop-Stücken und brauchten uns bei dem Liedgut nur bedienen. Gesungen wurde immer und überall und es hat Spaß gemacht.

In der Regel liefen die Freizeiten ganz entspannt ab und wir hatten viel Zeit für Gespräche.

Die Rückkehr nach Hause folgte auch einem gewissen Ritual: Schon von Österreich aus habe ich mir per Postkarte etwas zu Essen gewünscht, das dann zur Begrüßung an dem jeweiligen Abend immer daheim auf dem Tisch stand. Dazu gehörte auch: viel Erzählen, auch über das, was meine beiden Geschwister erlebt hatten, denn auch diese waren zu Freizeiten in Laasphe bzw. in Österreich unterwegs.

Was damals vielleicht auch mal negativ war, ist heute eher blass und unwichtig, richtig hängengeblieben sind die tollen Ereignisse. Auch heute noch bin ich mit Menschen aus dieser Zeit freundschaftlich verbunden.

Auch nach den Jugendfreizeiten ging es für uns Jugendliche manchmal weiter. Nach Sonntag 1974 wurden wir angesprochen, ob wir Interesse an einer Jugendgruppe haben, die sich weiterhin im Gemeindezentrum Hl.Geist trifft. Einige hatten Interesse. Die Jugendgruppe formierte sich.

Auch nach Strassen 1977 ging es weiter. Wir hatten beschlossen, uns schon bald samstagsabends in der 19 Uhr Messe in Hl.Geist wiederzusehen. Einige hatten das wahrgenommen und ab diesem Zeitpunkt war unser Platz auf der hinteren durchgehenden Reihe direkt an der Rückwand in der Hl.Geist Kirche. „Die Bank an der Rückwand von Heilig Geist“ wurde einfach zum Platz für Jugendliche grundsätzlich.

A propos Sitzordnung:  An den hohen Feiertagen (Christmette / Osternacht) war die Kirche so voll und die „ letzte Reihe “ meistens schon von anderen Gottesdienstbesuchern belegt, so dass wir auf den Fußboden rund um den Taufbrunnen in Hl.Geist ausgewichen sind. Dort haben wir auf unseren Jacken auf dem Boden gesessen (das sogenannte „Sit-in am Taufbrunnen“). Irgendwann hatte es etwas ganz selbstverständliches an sich, sich einfach auf dem Boden niederzulassen. Das war nicht immer so. Bei einem Einkehrwochenende mit der Realschule in Himmerod hatte uns Pater Stephan erst dazu auffordern müssen, doch mit einer Decke auf dem Boden der Gästekapelle Platz zu nehmen. An ersten Abend haben wir uns noch nicht getraut, so fremd war das. Ab dem zweiten Tag haben wir es dann doch mal ausprobiert und später war es für uns in Ordnung. Schließlich war es noch nicht sehr lange her, da saßen Frauen grundsätzlich im linken Kirchenschiff und Männer im rechten… . 

Wir hatten unseren Platz und wir haben ganze Samstagabende nach der Messe uns unterhaltend im Kirchenhof Hl. Geist verbracht. Der perfekte Ort zum Verweilen,  … bevor wir dann als Gruppe doch überlegt haben, wen wir diesmal zu Hause besuchen. Bei vielen unserer Hochdahler Familien waren wir auch spontan immer herzlich willkommen.

In der Rückschau

• Habe ich Respekt vor der Vielzahl an Begleitern, die bereit waren, solche Freizeiten zu leiten und Verantwortung zu übernehmen.
• Bin ich dankbar über eine so sehr zugewandte Haltung
• Bin ich froh, immer wieder heil nach Hause gekommen zu sein
• Bin ich froh und dankbar für so viel unbeschwerte Zeit und die Möglichkeit, mich dort

      zu vernetzen

In der Rückschau sind für mich die Jugendfreizeiten   e i n   Baustein der katholischen Hochdahler Jugendarbeit. Ein wichtiger Einstieg. Es ging – für den der wollte – deutlich über das „einfach 14 Tage lang eine gute Zeit haben“ hinaus.

Für uns gab es

• Jugendfreizeiten

• Firmung mit 17 Jahren und entsprechende Firmgruppen / jugendliche Firmbegleiter
• Jugendgruppen
• Religionsunterricht in der Oberstufe
• Jugendchöre

Überall gab es die Möglichkeit sich zu vernetzen, sich auszutauschen, über Glaubensfragen zu sprechen und auch erwachsene Ansprechpartner zu finden. Je mehr man von den Angeboten  wahrnehmen konnte und wollte, desto intensiver wurde das Leben und Erleben in und mit dieser Gemeinde.

In Hochdahl war ganz viel freiwilliges Mitmachen statt Pflichterfüllung erlebbar.
Das ganze aktive und mit Begeisterung geführte, reichlich vernetzte Gemeindeleben hatte in meinen Augen ganz entscheidend zum sozialen Umbau in Hochdahl beigetragen:

• Wir waren generationsübergreifend  und somit generationsverbindend unterwegs 
• Soziale Schranken wurden deutlich kleiner

Wir fühlten uns generationsübergreifend angesprochen. Jugendmessen wurden von Gläubigen quer durch alle Altersklassen besucht. Jugendliche hatten ihre Eltern und Eltern ihre Jugendlichen im Schlepptau. Ich habe mich dorthin z.B. von meiner Oma begleiten lassen, die sich als Gast hier in der Gemeinde sehr wohl gefühlt hat.
Die Verbindung zwischen den Generationen mag vielleicht merkwürdig erscheinen, schließlich lagen die 68er Jahre nur wenige Jahre zurück – hier war es möglich, solche Verbindungen zu haben.

Es spielte eine untergeordnete Rolle, zu welcher sozialen Schicht man gehörte, in der Hochdahler Kirche und in der Gesellschaft. Die Vernetzung war bereits im vollen Gange und auch die Schulformen wurden durchlässiger – dazu passte nicht mehr ein starres „unter sich bleiben“.

Das begeisterte Mittun aller erleben und dabei Spaß und Tiefgang erfahren – das war für mich das Prägende dieser Zeit.

N.N.

(Kontaktwünsche werden an die Verfasserin weitergegeben.)

Und während sie ihren Text schrieb, fiel der Erzählerin auch ein Zettel in die Hand mit dem  Angebot der Jugendfreizeiten 1977. Es wäre zu schade, wenn dieses Dokument verloren gehen würde. Deshalb soll er hier abgedruckt werden.

Das Angebot an Jugendfreizeiten 1977

Im Jahre 1977 haben wir mit der Firmvorbereitung begonnen. Es war das nächste große Projekt der Gemeindekatechese und hat uns bis 2007 und darüber hinaus sehr intensiv beschäftigt. Seit 1968 hatten wir mehrmals Firmung gehabt, die nach der alten Praxis vorbereitet und durchgeführt wurde. Die Älteren werden sich noch erinnern, wie diese alte Form ablief. Der Bischof kam alle vier Jahre in die Pfarrei – zumindest in die kleineren Pfarreien – und dann wurden alle Kinder, die bis dahin zur ersten hl. Kommunion gegangen waren, gefirmt. Ich erinnere mich an meine eigene Firmung. Die Vorbereitung bestand aus zwei Mal „Christenlehre“ in der Kirche. Die Zahl der Kinder war groß, der Volkschullehrer war für alle Kinder (vielleicht aber auch nur für die Jungen) der Pate. Der Bischof saß vor dem Altar, die Kinder stiegen die Stufen hinauf und knieten vor dem Bischof nieder. Zum Schluss der Firmung bekam jeder einen „Backenstreich“, den manche damals als Ritterschlag interpretierten.

Bei der Neuordnung der Firmung ging es für uns zunächst um das Firmalter. Wir wollten die alte Form nicht mehr weiterführen und wussten zunächst nicht genau, wie der neue Vollzug aussehen sollte. Bei der Würzburger Synode (1971 bis 1975) ist über die Firmung sehr ausführlich gesprochen worden. Die Stellungnahme zum Alter lautete, dass die Firmung nicht vor Vollendung des 12.Lebensjahres gespendet werden sollte. Wir haben in Hochdahl in dieser Zeit im Team immer wieder darüber diskutiert und kamen zu dem Entschluss, mit dem Alter noch etwas mehr nach oben zu gehen und Jugendlich mit 17 Jahren zur Vorbereitung einzuladen. Diese Überlegung war nicht aus der Theologie der Sakramente abgleitet, sondern ergab sich aus einem pastoralen Anliegen. Wir meinten, irgendwann sollte ein Mensch sich entscheiden können, wie er zu Glaube und Kirche steht. Und dafür könnte die Firmung eine Gelegenheit sein. Dann dürfte sie aber nicht angeboten werden, ehe der junge Mensch eine Mindeststufe der personalen Reife erreicht hat. Der Religionsunterricht im Gymnasium gab uns dann einen Anhaltspunkt, in welchem Alter man damit rechnen kann. Wir stellten fest, dass wir etwa ab Mitte der zehnten Jahrgangsstufe anfangen konnten, mit den Schülern über ihr Leben und ihre Erfahrungen zu sprechen.  Dabei waren sie vielfach auch schon bereit und fähig, ihre Erfahrungen zu bewerten und von daher eigene Vorstellungen für ihre Zukunft zu entwickeln. Die Beteiligung an solchen Gesprächen war natürlich bei den einzelnen Schülern sehr unterschiedlich. Aber wir meinten, dass wir ab 17 Jahren damit rechnen dürften, dass die Vorbereitung auf die Firmung eine Chance für eine Glaubensentscheidung werden könnte. Wir haben dementsprechend die Jugendlichen unserer Gemeinde mit 17 Jahren zur Vorbereitung auf die Firmung eingeladen. Zum Zeitpunkt der Firmung waren viele von ihnen dann schon 18 Jahre. – Wenn man die Entscheidung über das Firmalter so trifft, werden viele Jugendliche nicht mehr zur Firmung erscheinen. Das haben wir auch so erlebt. In den ersten Jahren hatten wir Jahrgangsstärken von etwa 200 Jugendlichen; die 200 Kommunionkinder der frühen 70-er Jahre waren inzwischen ins Firmalter gekommen. Gerd Verhoeven meint in dem unten angeführten Artikel in der Zeitschrift „Diakonia“, davon hätten sich ungefähr 45% angemeldet. In späteren Jahren waren es von den 120 bis 150 Jugendlichen eines Jahrgangs etwa 30 bis 40 Prozent. Ich kann verstehen, wenn Seelsorger glauben, diesen Abbruch (um zwei Drittel!) nicht verantworten zu können und deshalb dazu tendieren, die Firmung möglichst früh anzubieten. Dann kann man die Vorbereitung aber nicht mehr zur Auseinandersetzung mit dem Glauben nutzen. Und die Entscheidung zum Empfang des Sakramentes ist genau so wenig abgeklärt wie bei Taufe und Erstkommunion. Und ob eine frühe Firmung den Abbruch verhindern würde, ist ja mehr als zweifelhaft. Wer an dieser Stelle auf die „geheimnisvolle Kraft des Sakramentes“ setzt, ist sich hoffentlich darüber im Klaren, dass Jesus Christus nicht zaubert.

Und dann begann es! Im Frühjahr 1977 wurden die ersten Jugendlichen zu einem „Grundkurs des Glaubens“ eingeladen. Anscheinend war die Zahl der Teilnehmer nicht besonders groß, nach den Erzählungen von Beteiligten dürften es etwa 30 bis 40 Leute gewesen sein. Zehn Begleiter versammelten sich an einem Samstag zur Vorbereitung, die von Gerd Verhoeven und Klaus Tigges aus dem  Generalvikariat geleitet wurde. Die beiden müssen die Sache mit viel Schwung und viel Mut angegangen sein, denn es gab für die Durchführung dieser neuen Form der Firmvorbereitung kein Vorbild, das man einfach hätte nachvollziehen können. Infolgedessen gab es für die Stunden mit den jungen Leuten auch kein Arbeitsmaterial. Einer der Begleiter fuhr deshalb einige Tage nach dem ersten Treffen nach Düsseldorf zur Buchhandlung Bierbaum und bat die sehr kompetente Buchhändlerin Frau Grüger um Hilfe. Die musste allerdings eingestehen, dass es für diese Aufgabe kein Material gab. Sie empfahl ihm aber Jörg Zink. Der wäre dafür sicher eine gute Hilfe. – Auf  den ersten Blick scheint fehlendes Arbeitsmaterial bei einer solchen Tätigkeit ja ein schwerwiegender Mangel zu sein. Aber vielleicht waren dadurch alle – Leiter, Begleiter und Jugendliche – viel mehr auf ein intensives Gespräch und das gemeinsame Suchen nach Antworten für das eigene Leben ausgerichtet. Es ging ja sowieso nicht um Wissensvermittlung, sondern um den Austausch von Fragen und Einsichten, die jeder aus den Erfahrungen des eigenen Lebens mitbrachte. Nach dem Zeugnis des Neuen Testaments geschieht die Weitergabe des Glaubens bekanntlich nicht durch Auswendiglernen eines Systems von Glaubenssätzen, sondern durch das Zeugnis des Glaubens, mit dem ein Mensch für seinen eigenen Weg einsteht. – Es scheint, dass bei diesem ersten Durchgang eine sehr positive Atmosphäre in der ganzen Gruppe geherrscht hat. Besonders betont wird bei den Erzählungen die gute Gemeinschaft, auch zwischen Jugendlichen und Begleitern. „Wie die Kletten haben sie an uns gehangen“, äußerte sich einer der Begleiter. Dazu trugen sicher auch die gemeinsamen Aktivitäten bei, wie ein Bus-Ausflug nach Aachen mit Kaffeetrinken in einem Restaurant im Aachener Wald und (natürlich) einer Besichtigung des Domes, ein Besuch der Ausstellung „Zwischen Rhein und Maas“ in Köln und dem von Anfang an obligaten Wochenende in Rinsecke. Manche Gruppen trafen sich noch nach Jahren. – Die Art  der Firmvorbereitung war neu und das Interesse war groß. Viele Gemeinden waren genauso auf der Suche wie wir. Und so war es nicht verwunderlich, dass Gerd Verhoeven in den ersten Jahren nach 1977 immer wieder eingeladen wurde, das Hochdahler Konzept vorzustellen. Dabei fuhren immer auch Jugendliche oder Begleiter mit, um von ihren persönlichen Erfahrungen zu erzählen. Auf dem Düsseldorfer Katholikentag 1982 gab es eine Veranstaltung zu diesem Thema. !983 fand in Freiburg der Deutsche Katechetische Kongress statt, den der Deutsche Katecheten-Verein alle zwei Jahre veranstaltet. In der Eröffnungsveranstaltung hat Gerd Verhoeven erzählt, wie die 100 Jugendlichen des neuen Firmkurses (von über 200 des betreffenden Jahrgangs, die eingeladen worden waren) ihr erstes gemeinsames Treffen erlebt und gestaltet haben. – Im Laufe dieser ersten Jahre entstand dann auch eine Sammlung von Hilfen, Anregungen und spielerischen Einstiegen für die Gespräche in den Firmgruppen. Was sich in der Praxis schon bewährt hatte, wurde zunächst auf losen Blättern zusammengetragen. Mitte der 80-er Jahre entstand daraus eine gedruckte Mappe. Sie hatte den programmatischen Titel: „Glaubensgespräche mit  jungen Menschen – Firmbausteine für 17jährige.“ Der Deutsche Katecheten-Verein in München hat sie verlegt und jahrelang im Verlagsangebot gehabt. Die Anregungen dieser „Glaubensgespräche“ sind von vielen Gemeinden aufgegriffen worden. 1993 betrug die gedruckte Gesamtauflage 9600 Exemplare. Später nahm der Katecheten-Verein eine neue Firmmappe in sein Programm auf mit dem Titel „Mich firmen lassen“ (etwa im Jahr 2000 – 6.Auflage 2005), die wir neben unserer Mappe in den letzten Jahren ebenfalls benutzt haben. – Die Bedeutung der Firmvorbereitung für die Entwicklung der Gemeinde in Hochdahl kann man kaum überschätzen. Dreißig Jahre lang war sie ein zentrales Anliegen der Seelsorge, in die wir viel Kraft und Phantasie investiert haben. In der Zeitschrift „Diakonia“ vom September 1984 hat Gerd Verhoeven in einem Artikel das Konzept und die Hintergründe dargestellt und die Erfahrungen mit dieser Arbeit beschrieben. Dieser Artikel ist gewissermaßen ein Rechenschaftsbericht über die ersten Jahre und macht die Veränderungen in der Pastoral der Sakramente und in der Mentalität der Gemeinde deutlich. Deshalb soll er hier – zumindest in Auszügen – abgedruckt werden.  

Artikel von Gerd Verhoeven. Zeitschrift „Diakonia“, Sept. 1984 (Auszüge).

1. Neue Wege der Firmvorbereitung

(…) In einem Neubaugebiet stellt sich die Frage nach Ziel und Weg der Gemeindebildung vermutlich deutlicher als in einer gewachsenen Gemeinde: die Stütze fester kirchlicher Strukturen fällt weg. Andererseits kann man unbelastet von dem, was man früher dachte, meinte und tat, neue Formen kirchlichen Zusammenlebens einüben. In einem Schlagwort: bei uns tragen alte, volkskirchliche Strukturen noch weniger als anderswo. Es muss die Entscheidung getroffen werden, ob man solche Formen restaurieren oder ob man bewusst in Richtung einer „Entscheidungskirche“ arbeiten will.

2. Wie unsere Firmvorbereitung aussieht

Diese Gemeindesituation hatte pastorale Konsequenzen. Eine davon ist unsere Firmvorbereitung. Wegen der großen Jahrgänge haben wir jedes Jahr Firmung. Vor Weihnachten werden die Jugendlichen, die im Firmjahr 17 Jahre alt sind, zu einem „Grundkurs des Glaubens“ eingeladen. Bis zum  Jahreswechsel kommen ungefähr 45% positive Antworten zurück. Gleichzeitig beginnt die Werbung der Firmbegleiter: durch das Proklamandum am Sonntag, durch das 14täglich erscheinende Mitteilungsblatt,  durch den vierteljährlich erscheinenden Pfarrbrief, durch persönliches Ansprechen, vor allem durch Firmbegleiter der Vorjahre. Alle, die sich für diese Aufgabe interessieren (Erwachsene und auch gefirmte Jugendliche), werden zu einem Informationsabend eingeladen. Da geht es um ein erstes Kennenlernen, um die Abklärung des zeitlichen Aufwandes, um die Klärung der Chancen, aber auch der möglichen Schwierigkeiten, die mit dieser Arbeit verbunden sein können. Die notwendige Begleiterzahl zu gewinnen ist in den letzten Jahren unterschiedlich schwer gewesen. Immerhin brauchten wir in diesem Jahr für 12 Firmgruppen mit je ca. 10 Jugendlichen 24 Erwachsene (12 Frauen und 12 Männer) und 12 Jugendliche! Oft bestehen die Firmgruppen über die Firmung hinaus fort und binden so die Begleiter weiter. Zudem meine ich, niemand sollte mehr als zwei Jahre hintereinander Firmbegleiter sein. Da gibt es natürliche „Verschleißerscheinungen“.

Ein gemeinsames Wochenende der bereiten Firmbegleiter vor der eigentlichen „Firmvorbereitung“ führt in die Thematik der Arbeit ein, macht bekannt mit möglichen Methoden und Inhalten dieser Arbeit. Am Ende dieses Wochenendes finden sich die Begleiter dann zu Dreier-Teams  zusammen, die künftig eine Firmgruppe begleiten werden (möglichst eine Frau, ein Mann und ein gefirmter Jugendlicher).

Während der eigentlichen Firmvorbereitung treffen sich die Begleiter etwa alle drei Wochen zu einem Abend oder zu einem ganzen Samstag mit mir oder einem anderen „Hauptamtlichen“, um mögliche Inhalte der Firmvorbereitung für sich selbst zu durchdenken und abzuklären. Zur Vor- und Nachbereitung der einzelnen Gruppenabende treffen sich die Dreier-Teams möglichst wöchentlich. Hier und da wird noch eine zusätzliche „Beratung“ über mögliche Schwierigkeiten, die in einer Gruppe entstehen, angeboten.

Das Haus. Rinsecke ist ein kleiner Ort im Sauerland, ein wenig abseits der Straße von Kirchhundem nach Oberhundem. Dort hatte die Franziskus-Gemeinde aus Hochdahl über viele Jahre so etwas wie eine zweite Heimat. Ein alter Bauernhof war umgebaut und für Gruppen und Familien eingerichtet worden. Er gehörte den Angestellten der Steyler Missionare von St.Augustin. Um einen offenen Hof mit einem großen, alten Baum in der Mitte gruppierten sich hufeisenförmig drei Flügel. Wenn man von der Straße kam, ging oder fuhr man genau auf das Haupthaus zu, wohl das ehemalige Wohnhaus der Familie des Bauern. Auf der linken Seite hatte man dann den so genannten Pferdestall, der im Erdgeschoss zwei Gruppenräume und im Obergeschoss einen großen Versammlungsraum hatte. Rechts war ein kleinerer Trakt, den wir in seltenen Fällen mitbenutzt haben, der aber normalerweise von anderen Gästen belegt war. Betrat man das Haupthaus, dann war links das Büro von Frau Otte. Sie war für die Verwaltung des Hauses zuständig. Dahinter war die große Küche, in der man ohne Probleme mit einem Dutzend Leute gleichzeitig arbeiten konnte. Der große Herd war der Mittelpunkt, um den herum die Leute, die Arbeit und die Gespräche rotierten. Die Ausstattung war gut; Töpfe, Geschirr und Besteck waren immer ausreichend vorhanden, auch wenn wir mit bis zu dreißig Teilnehmern anreisten. Es lag demnach nicht an begrenzten Möglichkeiten des Hauses, wenn ich bei einem Wochenende mit Firmgruppen bemängelte, dass ich aus einer Tasse ohne Untertasse trinken sollte. Natürlich wurde dem Umstand sofort abgeholfen und beim nächsten Geburtstag bekam ich von einigen Beteiligten einen „Cultural Pack“. Für besondere Ansprüche gibt es ja immer einen besonderen Service. Vielleicht ist aus diesen Hinweisen schon erkennbar, dass es sich bei dem Haus in Rinsecke um ein so genanntes „Selbstversorgerhaus“ handelte. Wir mussten vom Zimmer-Verteilen über Kochen, Tischdecken, Spülen und Reinigung für alles selber sorgen. Gegenüber von Küche und Büro gab es zwei große Zimmer, die ineinander übergingen und die wir für die Mahlzeiten (und oft auch für Gruppengespräche) nutzten. Dazu stellten wir dann die Einzeltische zu einer langen Tafel zusammen, um die Zusammengehörigkeit der Gruppe zu verdeutlichen. Im ersten und zweiten Stock des Hauses wurden die Teilnehmer untergebracht, in Zimmern mit zwei oder drei oder sechs Betten. Den Luxus eines Einzelzimmers gab es nur für zwei (privilegierte oder besonders schnelle) Personen. Dieses Haus ist uns im Laufe der Jahre sehr wichtig geworden. Und wenn wir am Freitagabend oder – mit Firmgruppen – am Samstagmorgen von Hochdahl losfuhren, stellte sich sehr oft von Anfang an eine ganz besondere Stimmung ein.

Unsere Aktivitäten in Rinsecke. Wenn Frau Otte, die von 1984 bis 2000 das Haus geleitet hat, am Anfang eines neuen Jahres bei uns anfragte, welche Wochenenden oder Ferienwochen wir reservieren wollten, dann kamen – nach Auskunft von Frau Otte – immer  16 bis 18 Termine zusammen. Und da wir so oft da waren, wurden wir bei der Buchung auch mit Vorrang behandelt. Im Laufe der vielen Jahre stellte sich zwischen ihr und uns ein gutes Vertrauensverhältnis ein. Und dann konnten wir auch verkraften, wenn sie uns hin und wieder deutlich zur Ordnung rief. Wenn im Winter einige Bewohner vergaßen, nach dem morgendlichen Lüften die Fenster zu schließen, dann folgte unweigerlich die Drohung, sie würde die Heizung abstellen, wenn wir weiter so verantwortungslos mit der Energie umgingen. Wenn wir andererseits Fragen oder Wünsche oder Probleme hatten, konnten wir uns immer auf ihre Hilfe verlassen. – Angefangen hat unsere Beziehung nach Rinsecke etwas bescheidener. 1972 fuhr Gerd Verhoeven zum ersten Mal mit Schülern seines Religionskurses im Gymnasium dorthin. Und zunächst waren das nur einzelne Unternehmungen. Irgendwann schlossen sich dann Gruppen der Gemeinde an. Und die Beliebtheit des Hauses und die Zahl der Fahrten nahmen zu. Eine besondere Bedeutung hatte Rinsecke natürlich in den Arbeitsbereichen, die auch in der Gemeinde im Vordergrund standen. Die Katecheten von Kommunionvorbereitung und Buße und die Begleiter der Firmvorbereitung fuhren nach Rinsecke, um sich auf ihre Arbeit in den Gruppen vorzubereiten. Die Jugendlichen, die am Firmkurs teilnahmen, waren immer Anfang des Jahres dort. Dafür waren zwei oder drei Wochenenden reserviert. Meist fiel am Ende dieser Tage auch die Entscheidung, ob sie sich firmen lassen wollten oder nicht. Auch der Arbeitskreis Taufgespräche war regelmäßig einmal im Jahr in Rinsecke. Dabei fuhren dann oft auch die Ehepartner und Kinder der Mitglieder des Arbeitskreises mit, sodass sich die Gespräche über die Taufvorbereitung in einer Atmosphäre familiärer Gemeinsamkeit vollzogen. Auch die vielfältigen Hochdahler Überlegungen zum Aufbau der Kirchengemeinde in der neuen Stadt wurden in Rinsecke fortgesetzt. Der Pfarrgemeinderat war jedes Jahr an einem Wochenende da. Ebenso regelmäßig kamen der Kontaktdienst, die Capella nova und immer wieder einmal auch der aus dem Jugendchor hervorgegangene Projektchor. Viele Familien verlebten mit Kind und Kegel schöne Ferienwochen (meist in den Herbstferien) in Rinsecke und sorgten so dafür, dass auch Vergnügen und Erholung zu ihrem Recht kamen. – Wir hatten normalerweise bei den Wochenenden keine „Referenten“ von auswärts. Wir bereiteten die Themen und Arbeitsabläufe selber vor. Wenn es zum Beispiel um die Gemeindekatechese ging, konnten wir ja nur selber wissen, an welcher Stelle das Treffen in Rinsecke für die Begleiter inhaltlich stand, wie es in den zeitlichen Ablauf eingepasst war und welche Folgerungen es für die weitere Arbeit in der Gemeinde haben musste. Und auch für den Pfarrgemeinderat ergab sich die Thematik in Rinsecke immer aus den Überlegungen und Erfahrungen der Arbeit in der Gemeinde und die Erkenntnisse und Ergebnisse hatten auch nur Sinn, wenn sie in die Gemeinde zurückwirkten. Diese enge Bindung zwischen Rinsecke und unserem Leben in Hochdahl ist wohl der eigentliche Grund für die große Bedeutung, die Rinsecke für uns hatte. Der Aufenthalt dort war zwar auch eine „Auszeit“, weil wir eben auswärts waren, aber die war ganz erfüllt von dem Leben zu Hause. Und wer häufiger hinfuhr, kam nicht in eine fremde Umgebung und erst recht nicht in ein Hotel. Man brauchte nicht mehr als eine halbe Stunde, um sich zu Hause zu fühlen; so jedenfalls erzählte es dieser Tage einer der regelmäßigen Besucher. Die rustikale und bodenständige Einrichtung und Ausgestaltung des Hauses war für diese Empfindung sehr hilfreich.

Einige Erfahrungen  können vielleicht behilflich sein, etwas von der Atmosphäre in Rinsecke zu erahnen. – Wenn wir ein Wochenende mit Firmbegleitern hatten, mussten wir am Freitagabend einen Einstieg in die Arbeit finden. Es musste den Teilnehmern möglich werden, aus der vielleicht anstrengenden oder hektischen Woche „in Rinsecke anzukommen“. Die große Gruppe teilte sich in mehrere Kleingruppen auf. In stiller Eigenbeschäftigung versuchten sich die Einzelnen über angenehme und belastende Erfahrungen, die sie mitbrachten, klar zu werden. Für beides suchten sie dann einen Gegenstand, der als Symbol für die Erfahrungen dienen konnte. Diese Symbole knüpften die vier bis sechs Teilnehmer

dann zu einem Mobile zusammen. Im nächsten Schritt wurde aus den drei, vier oder fünf Teilmobiles dann ein gemeinsames Mobile. So etwas haben wir mehrmals gemacht. Faszinierend war vor allem die letzte Phase, weil man meist eine staunenswerte Aufmerksamkeit und Behutsamkeit feststellen konnte. Und oft wurden die Einzelnen während des Abends heiterer und gelassener und auch die Stimmung untereinander wurde positiver. Ein Vorgang, wie Befreiung in Gemeinschaft stattfinden kann! Oft hatte die Atmosphäre am anderen Morgen noch etwas von diesem „Ankommen“. – Ich erinnere mich an ein Treffen mit dem Pfarrgemeinderat. Es ging um unser Bild von Gemeinde auf  dem Hintergrund der vielen Gruppierungen in Hochdahl. Wir sammelten, was es an solchen Gruppierungen gab und malten alle mit Kreisen oder Flächen auf ein großes Plakat. Das war natürlich einfach. Aber wie verhalten sich die verschiedenen Gruppen zueinander? Gibt es ein differenziertes Bild von Gemeinde? Das wurde sehr schwierig. Einerseits wollten wir nicht einfach ein großes Seil um alle schlingen und sie auch nicht undifferenziert in einen Sack stecken. Wir waren aber auch nicht mit dem hierarchischen Bild einverstanden, das alle von oben nach unten sortiert, wobei der Papst oder der Klerus auf alle anderen herabschauen. Ich weiß nicht mehr, wie wir das Problem gelöst haben. Aber ich erinnere mich an ein sehr intensives Gespräch mit einer Menge Einsichten. – Bei einem Wochenende mit Firmgruppen hatten wir als Begleiter Unsicherheit und Angst, ob die Jugendlichen den vorgesehenen Einstieg in ein Thema mitmachen würden. Wir planten, mit einem Tanz in der großen Gruppe zu beginnen. Aber offensichtlich war die kritische Phase der ersten Jahre inzwischen vorbei. Keiner machte Schwierigkeiten. Das war nicht selbstverständlich, aber erleichternd. Später wurden die irischen Volkstänze, die Heiner Schuster mitbrachte, von allen freudig begrüßt. – Auch verschiedene äußere Umstände trugen zu der guten Stimmung in Rinsecke bei. Normalerweise fuhren wir mit den privaten Autos der Teilnehmer ins Sauerland. Und unterwegs gab es schon gute Gespräche oder heitere Vorkommnisse. Besonders nachhaltig hat sich der Erinnerung eingeprägt, dass im Winter die Fahrt durch den Schnee nicht immer ungefährlich war und die Frage auftauchte, wie der R4 denn bei den Verhältnissen mit vier Personen und Gepäck den Berg hinauf kommt. Und in einem besonders winterlichen Jahr blieben einige Autos kurz vor der Ankunft im Berg stecken. Das hatte unter anderem zur Folge, dass die eingekauften Lebensmittel geschleppt werden mussten. – Besonders wertvoll war, dass wir uns selbst versorgen mussten. Zwei oder drei Teilnehmer kauften in Hochdahl ein und jemand war in Rinsecke für die Zubereitung des Essens verantwortlich. Daneben aber gab es eine ganze Menge von Aufgaben, um die sich alle Beteiligten kümmern mussten: Hilfsdienste in der Küche, Tischdecken, Abräumen und Spülen. Und wie haben wir erreicht, dass das alles auch getan wurde? Bei einer Gruppe von Erwachsenen war das nie ein Problem. Bei Jugendlichen haben wir die Aufgabe als Training benutzt, etwas füreinander zu tun. Ein guter Organisator meinte manchmal, ein genauer Plan müsse erstellt werden, damit die Dienste gerecht und vor allem wirksam verteilt würden. Dagegen haben wir uns immer gewehrt. Nach der Ankunft haben wir eindrücklich darauf hingewiesen, dass keine Mutter oder Kellnerin ihnen die Sachen hinterhertragen würde. Sie müssten also die Augen aufmachen und erkennen, wo sie gebraucht würden. Und wenn zwischendurch ein Engpass zu entstehen schien, haben wir diese Aufforderung noch einmal wiederholt. Und maulendes Gerede „ich hab’ aber schon …“ haben wir einfach überhört. Normalerweise hat das ohne große Reibereien geklappt. Und oft haben Leute erkannt, dass solch gemeinsames Bemühen auch noch Spaß machen kann. – Ein andere Chance des „Selbstversorgerhauses“ war die Küche. Bis heute wird – fast mit leuchtenden Augen – davon erzählt, wie gut und intensiv die Gespräche waren, wenn acht oder zehn oder zwölf Leute in der Küche gemeinsam mit der Vorbereitung des Essens beschäftigt waren. Und es scheint wirklich möglich zu sein, beim Gemüseputzen und Kartoffelschälen die Ergebnisse der vorherigen Arbeitsrunde oder auch persönliche Lebensumstände miteinander auszutauschen. Ähnlich erfreulich konnten die Gespräche in gemütlicher Runde nach dem Abendessen sein (die sich manchmal bis tief in die Nacht hinein fortsetzten) und viele erzählen bis heute von Nachtwanderungen und Geisterbeschwörungen.

„Der Geist von Rinsecke“. Irgendwann im Laufe der Jahre tauchte dieser Spruch auf. Wer ihn zum ersten Mal benutzt hat und was bei ihm dahinter stand, ist nicht mehr festzustellen. Aber die ihn im Laufe der Zeit immer häufiger benutzten, schienen damit Erfahrungen zu verbinden, die sie als wertvoll und hilfreich und intensiv erlebt hatten. Und anscheinend hatten wir die Vorstellung, in Rinsecke könne man so etwas Wichtiges und Wertvolles immer wieder erleben. Hatte sich dieser gute Geist vielleicht in den Räumen dort eingenistet? Der Informierte weiß natürlich, dass der Geist weht, wo er will. Aber dann war es  trotzdem eigenartig, dass er besonders häufig in Rinsecke zu wehen schien. Das war also ausgesprochen geheimnisvoll. – In der Erinnerung ist es natürlich möglich zu beschreiben, was uns damals so gut und wertvoll erschien. Da war vor allem die Atmosphäre in den Gesprächen. Wie im Leben der Gemeinde, so war uns auch in Rinsecke das Gespräch die wichtigste Form der Arbeit. Manchmal geriet der eine oder andere auch schon einmal in das alte Gleis von Diskussion und Rechthaberei. Normalerweise war es aber ein vertrauensvoller Austausch. Suchen und fragen, zuhören und das Eigene dazu geben – so könnte man diese Atmosphäre charakterisieren. Und mit viel Geduld haben wir oft nach den Lösungen gesucht. Selten sind wir in Hektik verfallen, weil wir meinten, schnelle und endgültige Antworten zu brauchen. – Auf dem Weg zur Erkenntnis haben wir nicht nur den Verstand strapaziert. Im Laufe der Jahre sammelte sich ein großes Repertoire von spielerischen und lebensnahen Einstiegen und Arbeitsweisen an – mit Malen und Konstruieren, Musik und Tanz, Literatur und „Theater“. Und Manches, was wir dabei und dadurch erlebten, war erhellend oder sogar beglückend. – Ein wichtiger Schlüssel zu positiven Erfahrungen war wohl auch die Bereitschaft, sich den Fragen des eigenen Lebens und des Glaubens und der Gemeinde zu stellen. Das Evangelium und der Glaube waren nie frommes Gerede, sondern – wenn auch mit Schwierigkeiten – Quelle von Erkenntnis und Hoffnung. Wir sind davon ausgegangen, dass wir aus der Botschaft Jesu Antworten für unser Leben ableiten konnten. Und vielleicht steht darauf wirklich die Verheißung: dein Glaube hat dir geholfen. – Und sehr oft haben wir eine gute Gemeinschaft erlebt. Sie hat sich vollzogen und ist entstanden sowohl in den Gesprächen in den Arbeitsgruppen als auch in der Küche als auch bei Hin- und Rückfahrt. – Und wir glaubten und hielten daran fest, dass solche Erfahrungen nur möglich sind, wenn Menschen in Vertrauen und Freiheit einander begegnen. Und sie kommen selbst darauf, sich füreinander einzusetzen, wenn man sie nicht dauernd in feste Regeln, Pläne und Vorschriften einspannt. – Viele dieser Bemühungen und Überzeugungen waren gegenwärtig, wenn wir miteinander Gottesdienst gefeiert haben. Dazu blieben wir immer in dem Raum, wo wir uns auch sonst aufhielten. Und die Themen, Fragen und Antworten, die Schwierigkeiten und Ungereimtheiten, hatten im Ablauf der Messe ihren Platz.

Das Ende. Leider ging unsere Zeit mit Rinsecke im Jahr 2000 zu Ende. Zu diesem Zeitpunkt war nicht mehr zu übersehen, dass das Haus nicht den Vorschriften des Brandschutzes entsprach. Es hieß, das zu beheben sei sehr teuer, und deswegen wurde das Haus zum Verkauf gestellt. Wir haben in Hochdahl damals ernsthaft überlegt, ob wir das Haus nicht übernehmen sollten, aber das hätte wohl doch unsere Möglichkeiten überstiegen. Wir haben Rinsecke nachgetrauert. Und wo wir dann hingefahren sind – hierhin und dorthin – war es manchmal auch ganz nett, aber es war nicht mehr Rinsecke.  

Am 1.Januar 1978 begann Bernd Schellenberger seine Tätigkeit in der Hochdahler Gemeinde. Damit war unser Team vollständig. Es blieb von da an fast zwanzig Jahre in der gleichen Zusammensetzung.

Nachdem Hans Meixner 1972 Hochdahl verlassen hatte, wurde im Gespräch mit Generalvikar Peter Nettekoven geklärt, wie die Zusammenarbeit im Team und die Struktur der Gemeindeleitung aussehen sollten. Das ist in „Team 2“ (Nr. 20) beschrieben.

Angefangen haben wir damals zu dritt: Willy Brähler, Bernd Staßen und Gerd Verhoeven. Und unsere Tätigkeiten waren in den nächsten Jahren ziemlich ähnlich. Wir bemühten uns um eine würdige Feier des Gottesdienstes und eine solide Verkündigung. Für Gerd Verhoeven ging es dabei besonders um eine lebendige und zeitgemäße Sprache. Es war ja die Zeit, wo noch viele Versuche mit Fürbitten und Kanongebeten und einer eigenen Auswahl liturgischer Texte möglich waren. Ich war stark bei der Musik mit Duisburger Messen und Liedern von Piet Janssens engagiert. Willy Brähler gab dem Gottesdienst eine zusätzliche Note durch seinen Dienst als Diakon in Liturgie und Verkündigung. – Seit 1973 waren wir in gleicher Weise aktiv bei der Vorbereitung auf die Erstkommunion. (vgl. Nr.16 +24). – Für das Leben in der Gemeinde waren wir mit unterschiedlichen Schwerpunkten tätig. In den Ehekreisen waren alle drei aktiv. Gerd Verhoeven inszenierte die wundervolle Vermehrung der Freizeiten von Kindern und Jugendlichen, wozu bis auf den heutigen Tag Lobeshymnen erklingen. Dann ging es mit der Firmvorbereitung, Arbeitskreis Taufgespräche u.a. weiter. Darüber ist hinreichend erzählt worden. Willy Brähler sah es die ganzen Jahre über als eine Aufgabe für den Diakon an, sich um die Kranken zu kümmern. Er machte wöchentlich Besuche im Haaner Krankenhaus und besuchte viele Gemeindemitglieder mit der Krankenkommunion.

1974 kam Hildegard Smoch mit ins Team. Unter der Überschrift „Katholischer Sozialdienst“  hat sie später einmal Ihre Arbeit und Ihren Auftrag für die Gemeinde beschrieben (Aspekte Juni 1978). Laut Satzung war ihr Schwerpunkt die „Jugendfürsorge“. Sie kümmerte sich also um Jugendliche bei Konflikten mit den Menschen der Umgebung. Jugend-Gerichtshilfe war angesagt, wenn einer von ihnen mit dem Gesetz in Konflikt geriet. Bei  Scheidungen konnte es um die Klärung des Besuchsrechts oder um das Sorgerecht gehen. In solchen Situationen war es vermutlich von großem Wert, dass Hildegard Smoch eine Zusatzausbildung als Eheberaterin hatte. In späteren Jahren hat sie auch viele  Angebote für Gruppen gemacht. – Angestellt war sie nicht bei der Diözese, wie die anderen Teammitglieder (einschließlich Bernd Schellenberger, siehe unten!). In Hilden gab es eine Gruppe des SKM (Sozialdienst kath. Männer e.V.), ein Zusammenschluss aktiver Gemeindemitglieder. Der hatte sie angestellt für die Gemeinde in Hochdahl. Ihr Büro hatte sie im Kellergeschoß des Pfarrhauses in Sandheide. Und sie war immer dabei, wenn sich das Team mittwochs von 10 bis 12,30 in der Willbeck traf. 

Und der fünfte im Bunde war dann also Bernd Schellenberger. Ehe er nach Hochdahl kam, leitete er ein Haus der „Offenen Tür“, einen offenen Jugendtreff der Pfarrei St. Bonifatius in Düsseldorf. Er war Sozialarbeiter und ich lernte seinen Namen kennen, als ich hörte, da wäre einer, der an der Mitarbeit in Hochdahl interessiert sei. Daraus habe ich immer geschlossen, dass das Interesse an einer gemeinsamen Arbeit von ihm ausgegangen war. War der Ruf Hochdahls schon bis in den Süden von Düsseldorf gedrungen? Er sollte und wollte in Hochdahl für die Jugendarbeit zuständig sein. – Zunächst war es schwierig zusammenzukommen, weil sich die Diözese sperrte; sie wollte ihn nicht anstellen. Was genau der Grund war, war mir damals schon nicht ganz klar. Und ich weiß auch nicht, wie das Problem gelöst wurde. Er wurde schließlich zum 1.1.78 angestellt. Damit verbunden (als Voraussetzung?) war, dass Bernd Schellenberger eine zusätzliche Ausbildung machte und Gemeindereferent wurde. – Er ging seine Tätigkeit in Hochdahl mit sehr viel Schwung und Freude an. Im März 1978 erschien ein Artikel über ihn in den Aspekten. Zu dem Zeitpunkt leitete er schon fünf Jugendgruppen mit je 12 Mitgliedern. Dazu hatte er noch zwei Schulungsgruppen für Jugendliche, die später selber eine Gruppe übernehmen wollten. Diese Kombination war ein Prinzip seiner Arbeit. Er wollte nicht möglichst viele Jugendgruppen selber leiten, sondern vor allem das Handwerkszeug für die Gruppenleitung an interessierte Jugendliche weitergeben. Ich erinnere mich, dass er sich im Laufe der Zeit auch sehr intensiv um die Messdiener gekümmert hat. – Und auch er war immer dabei, wenn sich das Team traf.

Im Laufe der Jahre waren viele junge Leute in Hochdahl, die bei uns ein Praktikum machten oder einen Teil ihrer Ausbildung absolvierten. Die waren natürlich ebenfalls immer bei den Dienstgesprächen mit dabei.       

Die Geschichte, wie das Roncalli-Haus entstanden ist, lässt sich verhältnismäßig leicht erzählen. Die eigene Erinnerung ist natürlicherweise im Laufe der Jahre verblasst und gibt nur noch einige markante Punkte wieder. Aber die Aspekte aus dieser Zeit enthalten eine sehr ausführliche und genaue Dokumentation der ganzen Entwicklung. Mir scheint, dass es nie vorher oder nachher eine so dichte Folge der Hefte gegeben hat wie zu dieser Zeit. Und wenn man heute darin liest, kann man staunen über die Vielfalt der Themen, die im Leben der Gemeinde zur Debatte standen. Die Ausgabe von Januar 1981 ist ausschließlich dem Bauprojekt gewidmet und diente der Vorbereitung der Gemeinde auf die Pfarrversammlung am 23.Januar 1981. Bei dieser Pfarrversammlung sollte und ist die Entscheidung getroffen worden, ob wir bauen wollten oder nicht. Aus diesem Heft stammt auch die Darstellung der Aufbau-Konzeption der Gemeinde, die bereits in einem früheren Abschnitt zitiert wurde („Eine Gemeinde für 20.000 Katholiken“, Nr. 17). Wer den „Original-Ton“ nachlesen möchte, möge sich die entsprechenden „Aspekte“ aus dem Pfarrarchiv besorgen (April + Juni + Oktober 1980, Januar + März + Juli + September + Dezember 1981, April + Juni 1982).

Das Bauvorhaben Millrath-Ost beschäftigte uns schon seit 1972. In diesem Jahr hatte die Diözese im Bereich für das geplante Subzentrum Millrath-Ost ein Grundstück von 3.000 qm gekauft. Nach der Entscheidung, dort keine Kirche zu bauen, war dieses Grundstück für ein Gemeindehaus und einen Kindergarten vorgesehen. Die Planungen für das Gemeindehaus bewegten sich – auch wegen der Vorgaben durch die Diözese – von Anfang an in einem eher bescheidenen Rahmen. Es sollte dreistöckig gebaut werden. Im Kellergeschoss waren neben Wirtschaftsräumen ein großer Spielraum (ca. 50 qm) und ein Gruppenraum vorgesehen, im Erdgeschoss ein ebenfalls 50 qm großer Gemeinschaftsraum (Senioren, Erwachsene, Werktagsgottesdienst) und zwei Gruppenräume, im Obergeschoss ein Gruppenraum und eine Wohnung von 85 qm für einen Hausmeister. Der Bau sollte als schmaler Riegel den geplanten Platz im Einkaufszentrum nach Westen abschließen. Wegen der Hanglage sollte das Kellergeschoss unter dem Niveau des Platzes liegen und sich nach Westen zu einem Hof für das Gemeindezentrum öffnen. Dahinter war dann das Grundstück für den geplanten Kindergarten. Der Haupteingang ins Haus sollte von dem Platz des Einkaufszentrums in das Erdgeschoss führen. Der Bauplan ist in den Aspekten von Juni 1980 abgedruckt, er scheint aber aus den ersten Jahren der Planungen für Millrath-Ost zu stammen. 

Wir sind am Anfang ganz selbstverständlich davon ausgegangen, dass für die Finanzierung des Hauses in Millrath-Ost die Diözese aufkommen würde. Wie so etwas geht, hatten wir ja schon in Sandheide erlebt. Dabei ist über die Höhe der Eigenmittel, die die Gemeinde ja sicher auch für Sandheide aufbringen musste, nicht viel geredet worden. Sie bewegten sich wohl in einer Größenordnung, die zu leisten war. Ganz zuversichtlich gingen die Architekten 1973 daran, die Bauausführung vorzubereiten. Die Baugenehmigung der Zivilgemeinde war schon erteilt, als unsere Wünsche und Vorstellungen abrupt durchkreuzt wurden. Die Diözese verhängte einen Baustopp, weil sie kein Geld mehr hatte; die Kirchensteuereinnahmen waren massiv zurückgegangen. Und bis 1980 ging es dann immer hin und her. Wir hielten unsere Hoffnung hoch, irgendwann bauen zu können und landeten immer wieder unsanft auf dem Boden der Realitäten. Der Kirchenvorstand beschloss 1976, keinen Kindergarten mehr zu bauen. Dadurch reduzierten sich die Kosten von 1,2 Millionen auf 800.000 DM. Die Diözese erstellte 1979 eine Prioritätenliste für alle geplanten Bauvorhaben; wir landeten ohne Chancen auf dem 10.Platz. Durch Baupreissteigerungen gingen die Kosten für das verkleinerte Vorhaben wieder auf 1,1 Millionen. Die Prioritätenliste war nur kurze Zeit verbindlich. Nach einer neuen Regelung konnte eine Gemeinde bauen, wenn sie die vorgeschriebene Eigenleistung aufbringen konnte. Die wurde allerdings beträchtlich erhöht. Wir mussten unter dieser Voraussetzung 400.000 DM selbst finanzieren. Und wir fragten uns fast verzweifelt, wie wir das schaffen sollten. Im Oktober 1980 schlug das „Schicksal“ dann endgültig zu: die Diözese teilte mit, sie könne den Bau überhaupt nicht mehr finanzieren. Wir könnten nur noch 200.000 DM aus dem Sonderbauprogramm bekommen.

Die Vorstellung, dass die Diözese den Bau finanzieren würde, erwies sich also als Illusion. Andere Geldquellen, die wir hätten anzapfen können, waren nicht in Sicht. Es gab in Hochdahl keine Mäzene – auch wenn hinter diesem Satz in den Aspekten ein vorsichtiges Fragezeichen steht. Und wir hatten keine Grundstücke, die sich für den Abbau von Kies und Sand eigneten – wie in einer Nachbarpfarrei. Ein Haus in Millrath-Ost würde es also nur geben, wenn die Gemeinde das Geld selbst zusammenbringen würde. Und ob das gelingen könnte, hing ab von der Leistungsfähigkeit und der Bereitschaft jedes einzelnen Gemeindemitglieds. Die Entscheidung zu bauen, konnte deshalb auch nur von der Gemeinde als ganzer getroffen werden – oder zumindest von einem möglichst großen Teil der Gemeinde. Es hätte nicht gereicht, wenn die Leitung der Gemeinde oder der Pfarrgemeinderat oder der Kirchenvorstand einen entsprechenden Beschluss gefasst hätten, denn sie hätten für die Konsequenzen nicht gerade stehen können. Die Gemeinde musste entscheiden und damit auch für die Realisierung aufkommen.

Allem Anschein nach ist diese Erkenntnis allmählich im Laufe des Jahres 1980 gewachsen. Und sie wurde umso deutlicher, je mehr sich die Hoffnungen auf Hilfe von außen zerschlugen. Es scheint, dass sich dabei ein Gefühl von Befreiung eingestellt hat. Vielleicht hatte das jahrelange Hin und Her uns doch sehr ermüdet und wir waren froh, dass die Situation jetzt eindeutig war. Vielleicht hatten einige auch das Gefühl, endlich nicht mehr als Bittsteller auftreten zu müssen. Es mag ja viele vernünftige Gründe dafür geben, dass in der katholischen Kirche hierzulande die Einnahmen aus der Kirchensteuer zentral verwaltet und verteilt werden. Aber man kann darin auch eine gewisse Entmündigung der Gemeinden  

sehen. Jetzt lautete die Frage nur noch: „Machen wir es oder machen wir es nicht?“ Kein Generalvikar, kein Bischof, kein Pfarrer entscheidet für uns oder über uns, wir entscheiden selbst und allein! Das war sicher auch ein kräftiger Schub für das Selbstbewusstsein der Gemeinde und eine starke Motivation, sich der veränderten Realität zu stellen. Diese Entwicklung ist vermutlich auch eine Erklärung für die Stimmung, die sich im folgenden Jahr zunehmend einstellte und die in der Erinnerung noch ganz präsent ist. Diese Stimmung drückte sich zum Beispiel darin aus, dass das Haus ganz deutlich als „unser Haus“ wahrgenommen wurde. Und es zu bauen, wurde zur Herzensangelegenheit. Wie ist es sonst zu erklären, dass selbst eine Familie mit vier Kindern und sicher angespannter Haushaltslage noch bereit war, monatlich 20 DM für Millrath-Ost abzuzweigen?

Ein ganzes Jahr lang hat ein großer Teil der Gemeindemitglieder um die richtige Entscheidung gerungen. Manche Überlegungen waren den Interessierten in der Gemeinde seit Jahren bekannt. Die Aufbaukonzeption wurde erneut durchdacht und besprochen. Millrath-Ost sollte ja eines der drei Gemeindezentren werden. Die geplante Größe der neuen Stadt stand zur Debatte, die ja zu diesem Zeitpunkt nur noch auf 35.000 Einwohner ausgebaut werden sollte (15.000 Katholiken). Ein wichtiges Argument in der Diskussion war die deutlich wahrnehmbare Raum-Not; das Pfarrheim Sandheide konnte längst nicht mehr alle Gruppen und Veranstaltungen aufnehmen, die in der Gemeinde irgendwo unterkommen wollten. Und dass die Gemeinde weiter wachsen würde, war allen klar. Und auch die Bedenken gegen den Bau wurden deutlich formuliert. Die Größe der Summe und die entsprechende Belastung brachte in jeden Klärungsversuch eine deutliche Unsicherheit: „Können wir das denn wirklich wagen“? Keiner konnte ja dafür garantieren, dass der Versuch wirklich gelingen würde. Und auch die weltweite Perspektive kam ins Spiel. Bei allen Bauten, die wir in Hochdahl realisiert haben, wurde immer wieder gefragt, ob das Geld nicht besser den Armen in der Welt gegeben werden sollte. Diese Anfrage ist – bei unterschiedlichen Gelegenheiten – sicher in vielen Pfarreien gestellt worden. Und viele haben versucht, die Spannung zwischen den verschiedenen Aufgaben zu lösen. Trotzdem blieb vor allem bei  empfindsamen Menschen ein Unbehagen übrig. – Mir scheint, dass diese Suche – trotz aller schon oft durchgespielten Überlegungen – ein Prozess mit offenem Ergebnis war, bis zur Entscheidung am 23.1.1981. – In dem Klärungsprozess übernahmen Pfarrgemeinderat und Kirchenvorstand eine wichtige Rolle. Sie versuchten in den eigenen Überlegungen und Diskussionen für sich die Entscheidung vorzubereiten und gaben der Gemeinde einen deutlichen Rahmen und viele Argumente für das Gespräch. Unter anderem beschrieben sie mit einigen Rechenexempeln in den Aspekten, wie man sich die Finanzierung vorstellen könnte. Dadurch wurde die beängstigende Aufgabe greifbar und diskutierbar. Ein Beispiel  (Aspekte Juni 1980, als noch 400.000 DM aufgebracht werden mussten): die Gemeinde hat 9.500 Katholiken, das entspricht 3.000 Haushalten. 300.000 DM (400.000 DM geforderte Eigenmittel, abzüglich schon angesparter 100.000 DM) geteilt durch 3.000 ergibt 100 DM. Wenn jeder katholische Haushalt einen einmaligen Betrag von 100 DM spendete, könnten wir bauen. Und solcher Beispiele gab es mehrere. Und untendrunter stand der Satz: Und das sollte nicht zu finanzieren sein? Der Optimismus, der sich darin ausdrückt, durchzieht den ganzen Artikel.

Die Entscheidung fiel in zwei Schritten. Der erste ist markiert durch die Pfarrversammlung am 9.Mai 1980. Zu diesem Zeitpunkt galt noch die Vorgabe: wenn 400.000 DM Eigenmittel von der Gemeinde aufgebracht werden, kann gebaut werden. Und die ganzen Überlegungen drehten sich um diese Summe, einschließlich der eben genannten Berechnungen zur Finanzierung. Etwa 140 Gemeindemitglieder, darunter viele Jugendlich, nahmen teil. An diesem Abend ist wohl schon deutlich geworden, dass das Projekt nur gelingen und durchgeführt werden kann, wenn es von allen gewollt ist. Und das muss sich darin zeigen, wie weit die Finanzierung durch die Gemeinde gelingt. Am Ende der Diskussion gab es eine breite Zustimmung der Anwesenden. Offensichtlich erschien den Beteiligten diese Entscheidung schon als sehr tragfähig, denn anschließend wurde es konkret und praktisch: ein Spenden-Konto wurde eingerichtet; die Möglichkeiten zum Einzahlen der Spende wurden ausführlich erläutert; der Kirchenvorstand entwarf ein Flugblatt, das kurz über Planung und Finanzierung informierte; es gab Formulare für eine Einzugsermächtigung; Zahlkarten und Überweisungsformulare wurden an den Kirchtüren ausgelegt. Und wer wollte, konnte mit

5 DM einen „Baustein Gemeindehaus Millrath-Ost“ erwerben. Hängte er den in seiner Wohnung auf, hatte er tagtäglich die große Aufgabe und seine Mitwirkung dabei vor Augen. In den Aspekten erschien die erste Liste, wie das Spendenaufkommen für Millrath-Ost sich entwickelt hatte.

Die Zustimmung zu dem Projekt schlug sich also schon in Zahlen nieder. Unter dieser Auflistung steht die Bemerkung: Die Einkünfte aus dem Pfarrfest und dem „Tanz auf der Tenne“ (einer heiter fröhlichen Veranstaltung im Bürgerhaus) seien in der Zahl vom 4.10. noch nicht enthalten. Inzwischen war es nämlich klar, dass der Erlös vieler Veranstaltungen selbstverständlich dem Projekt Millrath-Ost zugute kam. Und wenn man gerade keine Veranstaltung hatte, konnte man sich ja sonst etwas einfallen lassen. Das taten jedenfalls die „Straßenmusikanten“ (mit Waffelstand), die am 17.5.1980 auf dem Hochdahler Markt aufspielten. Und beim „Tanz auf der Tenne“ soll jemand gedichtet haben: „Sagst Du an der Theke ´Prost´, denke auch an Millrath-Ost“.

Der zweite Schritt wurde nötig, als die Diözese ihre Beteiligung an der Finanzierung auf 200.00 DM reduzierte. Bei der Pfarrversammlung am 23.1.1981 fiel die endgültige Entscheidung und die lautete: Wir bauen – aus eigener Kraft. Diese Pfarrversammlung wurde sehr intensiv vorbereitet, vor allem durch das Heft der Aspekte vom Januar 1981, aus dem schon mehrmals zitiert wurde. Alle Themen, die für die Entscheidung wichtig sein konnten, wurden noch einmal zusammengestellt: die Konzeption der Stadtplanung beim Aufbau der „neuen  stadt“ – die zukünftige Größe der katholischen Gemeinde – die Aufbau-Konzeption der katholischen Gemeinde – die Anpassung der Gemeindekonzeption an die Wirklichkeit – Millrath-Ost unter ökumenischen Aspekten – eine Chronik des Bauprojektes seit 1972 – ein Modell eines verkleinerten Baukörpers – neue Überlegungen zur Finanzierung – Überlegungen zur künftigen Nutzung – Raumprogramm „Pfarrheim“ für die ganze Gemeinde – eine Anfrage an den Sinn des Ganzen in Form eines „Phantastischen Märchens“ – Fragen und Einwände zum Projekt „Millrath-Ost“ – Ausblick auf das später zu realisierende Haus im Stadtzentrum – Spendenaufkommen bis 1.1.1981. Niemand ist denn auch zur Pfarrversammlung gekommen, um bereits gefasste Beschlüsse abzunicken. Das Gespräch zwischen den 160 Teilnehmern war wohl sehr lebendig. Es gab kritische Stimmen zur Höhe der aufzubringenden Summe, Überlegungen zu einer rationelleren Nutzung der schon vorhandenen Räume, Anfragen zum Aufbaukonzept der Gemeinde. Wie die Aspekte vom März 1981 erkennen lassen, war es eine offene und vertrauensvolle Beratung und der Artikel hält fest, dass am Ende eine überwältigende Mehrheit sich für das Projekt entschied. – Die veranschlagten Kosten konnten durch eine Verkleinerung des Hauses von 1,1 Millionen wieder auf 800.000 DM reduziert werden. Der bisherige Plan sah einen dreistöckigen Bau vor. Jetzt wurde das oberste Geschoss gestrichen. Das bedeutete, dass die Hausmeisterwohnung, ein zweites Treppenhaus und zwei Gruppenräume wegfielen. Dazu soll jemand gesagt haben: „Was brauchen wir einen Hausmeister. Das machen wir selber“. Eine fast prophetischen Voraussage, die sich bis auf den heutigen Tag als wahr erweist!  

Dass die Entscheidung nicht leichthin gefallen ist, ließ sich wiederum an der Entwicklung der Spenden feststellen. Der Anstieg war rasant und übertraf selbst optimistische Erwartungen. In St.Franziskus und in Heilig Geist wurde ein „Spendenthermometer“ aufgestellt, auf dem die Gottesdienstbesucher die Zunahme feststellen konnten. Dieses „Spendenthermometer“ erschien auch auf der Rückseite jeder Ausgabe der Aspekte. Und der Blick auf diese Säule wird manchen mit Stolz erfüllt haben, oder auch mit Freude und Dankbarkeit. Wurde doch da schwarz auf weiß sichtbar: wir schaffen es. – Zwischen Mai 1980 und Juni 1982 sind  fast 250.000 DM aufgebracht worden. Vermutlich waren auch Einzelne dabei, die eine größere Summe gespendet haben. Aber nicht als „Mäzene“, sondern als  Mitglieder der Gemeinde, denen die Zukunft dieser Gemeinde am Herzen lag. Sehr viele Andere konnten nur weniger aufbringen. Aber sie taten es aus der gleichen Gesinnung. Am 16.3.1982 waren 574.848 DM bezahlt – darin sind außer den Spenden die 200.000 DM von der Diözese und die angesparten Mittel im Haushalt der Pfarrei enthalten. Für den Rest, der noch benötigt wurde, hatte irgendeiner eine clevere Idee. Die erschien als Frage in den Aspekten: Wollen Sie nicht eine Bank eröffnen? Gemeint war damit, ob nicht einzelne Hochdahler der Kirchengemeinde ein Darlehen geben könnten, dass zu vergleichbaren Bedingungen verzinst und getilgt werden sollte wie bei einer Bank. Da in diesem Fall die Spareinlage nicht erst durch den Service der Bank zum Darlehen wurde, war das Geld für die Kirchengemeinde wesentlich billiger. 66.000 DM sind auf diesem Weg in die Finanzierung des Hauses geflossen. Und es ist zu vermuten, dass mancher Darlehensgeber irgendwann auf die Rückzahlung verzichtet hat.

Schon bei den frühen Überlegungen zur Finanzierung des Hauses kam aus dem Pfarrgemeinderat der Vorschlag, einen Teil der Kosten durch Eigenleistung am Bau aufzubringen. Die Fachleute sahen dafür aber wenig Möglichkeiten. Das sei wohl nur beim Ausschachten, beim Innenausbau und den Außenanlagen machbar und dafür könne man nur etwa 50.000 DM ansetzen. Unbekümmert um diese Bedenken erschien dann aber Ende Mai 1981 eine Gruppe von starken Männern, um mit Schaufel und Schubkarre mit dem Aushub der Baugrube zu beginnen. Und es wird erzählt, dass sie gar nicht besonders frustriert waren, als der Bagger nach einigen Tagen ihre ganzen Bemühungen zunichte machte. Sicher überliefert ist auch, dass die beiden Hilfswilligen, die (natürlich unter fachkundiger Aufsicht) die Elektroinstallation ausführten, schon sehr viele Löcher in die Wände gestemmt hatten. Da kam der leitende Architekt und sie mussten alles wieder zuschmieren und die Löcher an die richtige Stelle setzen. Diese Eigenleistung am Bau hat sich finanziell nicht über den geschätzten Betrag hinaus ausgewirkt. Sie zeigte aber, wie hoch die Identifizierung mit dem Bau war. Und die es gemacht oder gesehen haben, spürten noch intensiver: Das ist unser Haus.              

Es wurde also gebaut. Ende Mai 1981 wurde die Baugrube ausgehoben. Den Bagger bediente zunächst Peter Giesen aus dem Pfarrgemeinderat, und danach Gotthard Pollok aus dem Kirchenvorstand. Im Juni begannen die Rohbauarbeiten. In den Aspekten von September 1981 ist ein Foto, auf dem das Untergeschoß fertig gemauert ist und die Verschalung für die erste Decke angebracht wird. Das war die Situation Ende Juli. Im Dezember-Heft ist das fertige Haus abgebildet. Nach dem vielen Hin und Her seit 1972 und der intensiven Phase der Entscheidungsfindung war die Ausführung schnell und reibungslos. Der Innenausbau zog sich dann noch bis ins nächste Jahr hin. Insofern war innen drin noch alles „Rohbau“ als die Gemeinde am 21. November 1981 – gewissermaßen wie bei einem zünftigen Richtfest – das Haus „in Besitz nahm“. Die Beteiligung war groß, die Freude über das gelungene Werk spürbar. Und die unverputzten Wände, die provisorisch an der Decke befestigten Strippen und die fehlende Inneneinrichtung gehörten zum „Ambiente“, das dieses Fest in der Erinnerung so unverwechselbar macht. Vom 4. bis 6.Juni 1982 wurde das Haus mit einer schlichten Einweihungszeremonie und einem heiteren Fest seiner Bestimmung übergeben.

Vorher hatte der Pfarrgemeinderat und immer wieder auch andere Gemeindemitglieder sich Gedanken gemacht, wie denn das Haus heißen sollte. In der entsprechenden Sitzung des Pfarrgemeinderats muss es ziemlich lustig zugegangen sein, wie Joseph Boscheinen in den Aspekten vom Juni 1982 berichtet. Es gab viele nicht ganz ernst gemeinte Vorschläge, die trotzdem etwas von dem trafen, was das Haus für die Gemeinde sein sollte. „Gute-Hoffnungs-Hütte“, „Synodenschuppen“, „Konzilshütte“. Die Erneuerung des Konzils hatte vielen in der Gemeinde die Augen dafür geöffnet, welche Würde sie als Volk Gottes hatten. Und diese Erkenntnis hatte sich im Bewusstsein so festgesetzt, dass man sie in ungewohnten, witzigen Bildern ausdrücken konnte. Deshalb erscheint es als natürliche Folge, dass man dem Haus den Namen „Roncalli-Haus“ gab. Wer nicht so ganz Bescheid wusste, fragte hinterher manchmal, was denn das Haus mit dem Zirkus Roncalli (der zu der Zeit in Düsseldorf und Umgebung gastierte) zu tun hätte. Wir haben ihn dann wohl aufgeklärt, dass „Roncalli“ der Familienname von Papst Johannes XXIII. sei und was die Kirche und wir in Hochdahl diesem großen Mann verdankten. Und so haben wir denn im Roncalli-Haus, im Treppenabgang ins Untergeschoss, ein großes Poster dieses gütigen und glaubensstarken Mannes angebracht. Bis heute ist es ein Bekenntnis und ein Zeichen der Hoffnung, welchem Geist dieses Haus dienen soll.

Das Obergeschoss war aus dem Plan gestrichen worden, um die Baukosten tragbar zu machen. Wer würde sich denn jetzt um das Haus kümmern, wenn es keinen Hausmeister gab? Man musste ja damit rechnen, dass interessierte Mitmenschen bald feststellen würden, dass das Haus manchmal mehrere Tage und vor allem nachts unbeaufsichtigt war. Ein einziges Mal ist dann wirklich nachts eingebrochen worden. Die unfreundlichen Zeitgenossen waren gerade dabei, die  nicht einmal besonders wertvolle Musikanlage wegzutragen, als die Polizei erschien. Wir haben nie erfahren, welcher freundliche Nachbar ein wachsames Auge auf unser Haus gehabt hatte. – Aber „sich kümmern“ bedeutet ja mehr. Dafür entwickelte sich eine neue Möglichkeit. Wie das geschehen ist, ist nicht klar: Das Haus bekam ein Leitungsteam, Barbara Wiese, Elisabeth Hellmich und Joseph Boscheinen. Sie haben eigenverantwortlich und mit großem Einsatz dafür gesorgt, dass das Haus zu einem Mittelpunkt und Sammelpunkt für das Leben der Gemeinde wurde. Und für alle Aufgaben fühlten sie sich zuständig – sie besorgten Reinigungsmittel für die Putzfrau, ersetzten erloschene Glühbirnen, vermieteten die Räume an Familien und Vereine, verwalteten Schlüssel und Gerätschaften, waren Ansprechpartner und Hilfe bei der Vorbereitung von Festen, waren immer wieder im Haus zu sehen und zu erleben. Und tatkräftig halfen sie, Gruppen der Gemeinde zusammenzuhalten, ob Jugendliche oder Senioren. Dieses Leitungsmodell war so erfolgreich, dass es nach einiger Zeit auch für die Gemeindehäuser in Sandheide und Trills übernommen wurde. Bis heute gibt es im Prinzip für das Roncalli-Haus die gleiche Form der Leitung, auch wenn die verschiedenen Aufgaben auf mehrere Personen verteilt sind, damit die Belastung für den Einzelnen nicht so hoch ist.

Aber der Hausmeister muss doch abends dafür sorgen, dass alle Lichter gelöscht, die Fenster geschlossen und die Türen versperrt sind. Wenn die letzte Gruppe um 22 Uhr das Haus verlässt, kann es doch sonst vorkommen, dass eine Tür die ganze Nacht offen bleibt. Aber: ohne Hausmeister geht es auch! Von Anfang an, also inzwischen seit fast 40 Jahren, gibt es einen so genannten Schließdienst. Abend für Abend erscheint ein Mensch (oder im Winter wegen der Dunkelheit auch zwei) aus der näheren oder weiteren Umgebung, um das Haus „nachtfest“ zu machen. Wer für diese Aufgabe gerade auf dem Plan steht, kommt und kontrolliert, ob alle Fenster geschlossen sind, nirgendwo Wasser läuft und ob der Herd abgestellt ist und verlässt das Haus wieder, indem er die Außentür sorgfältig abschließt. Dieser Dienst wechselt wöchentlich, die Zahl der Leute, die mitmachen, ist also beträchtlich. Und das funktioniert immer noch. Im Laufe der Zeit sind natürlich Einzelne ausgeschieden und Neue hinzugekommen. Manchmal waren es Leute, die sonst von außen gesehen keinen intensiveren Kontakt zur Gemeinde hatten. Einmal im Jahr werden die Teilnehmer am Schließdienst zu einem Treffen eingeladen. Und wenn ich es recht sehe, ist das keine Belohnung für „Ehrenamtliche Mitarbeit“ (das „Ehren-Amt“ gibt es bekanntlich nicht), sondern ein gemütliches Zusammensein einer speziellen Gruppe der „Freunde des Roncalli-Hauses“.

Und wieder musste die Diözese sparen. Es war 2005 bis 2007. Die Maßnahmen liefen unter dem anspruchsvollen Titel „Zukunft heute“. Wie viele andere Gemeinden traf es uns mit der Forderung, die Flächen in den Gemeindehäusern zu reduzieren. Und sehr vernünftige Leute meinten, am einfachsten sei es, das Roncalli-Haus zu verkaufen. Die Überlegung war nicht unsinnig, denn das Gebäude stand allein und war nicht einer Kirche zugeordnet wie in Trills oder Sandheide. Aber „unser Haus“ verkaufen? Eine Dame, die sich bei den Spenden deutlich beteiligt hatte, regte sich auf und sagte, dass ein Verkauf ja nun überhaupt nicht Frage käme. Und wenn das doch geschehen würde, würde sie ihr Geld zurückverlangen. Als diese Episode erzählt wurde, begriff ich allmählich, was wirklich auf dem Spiel stand. Es wäre nicht nur menschlich unanständig gewesen, das Haus zu veräußern, das durch die Spenden und die Arbeitskraft von Gemeindemitgliedern errichtet worden war. Es wäre ein großes Unrecht gewesen. Denn die Beteiligten hatten an dem Haus gewissermaßen Teileigentum erworben. Das wäre natürlich nicht einklagbar gewesen, aber es war eine prägende Realität. – Nach einer intensiven Information und gemeinsamen Klärung waren 250 Hochdahler bereit, für den Unterhalt des Roncalli-Hauses (wieder) Geld zu geben. Diese Selbstverpflichtung war auf fünf Jahre begrenzt und ist inzwischen von Vielen verlängert worden. Zwischenzeitlich brauchten sie sogar zwei Jahre lang nur die Hälfte zu zahlen, weil das Haus auch mit einer kleineren Summe unterhalten werden konnte. Ein Verein wurde für die Trägerschaft gegründet. Der kümmert sich jetzt um das Roncalli-Haus.

Arbeitskreis Taufgespräche

Das erste Kind, das ich in Hochdahl getauft habe, war die Tochter eines Paares, das mit mir im gleichen Haus wohnte. Wir gehörten zu dem Kreis der Hausbewohner, die in den ersten Monaten eine gute Beziehung zu einander entwickelt haben. Wir haben viel miteinander gefeiert und uns prächtig verstanden. Noch Jahre später haben die Eltern mich daran erinnert, dass ich ihre Tochter als erstes Kind getauft hätte. Das war für sie anscheinend etwas Besonderes. Und als das Kind herangewachsen und im Firmkurs war, hat der Vater wegen winterlichen Wetters und schlechter Straßenverhältnisse mich dazu überredet, die Jugendlichen mit einem Bus statt den sonst üblichen Privat-PKWs nach Rinsecke fahren zu lassen. Und er hat den Bus bezahlt. Das Taufgespräch verlief dementsprechend in einer lockeren, vertrauensvollen Atmosphäre. Ich bezweifle aber, ob wir viel Klärendes über Sinn und Bedeutung der Taufe besprochen haben. Ich vermute, dass wir nicht einmal den Ablauf durchgegangen sind. Dafür war halt der Kaplan zuständig und der würde es – so gut er konnte – machen. Dass alle gemeinsam das Glaubensbekenntnis sprechen würden, war damals den meisten noch bekannt. So oder so ähnlich habe ich vermutlich in den nächsten Jahren die Vorbereitung der Eltern auf die Taufe ihrer Kinder gehandhabt. Eine sehr dürftige und hoch problematische Praxis!

Ich habe noch immer den mit einem leichten Stöhnen (oder manchmal mit Zorn) verbundenen Ausspruch im Ohr: „Wir taufen uns eine Kirche von Ungläubigen zusammen.“ Da uns sonst eine intensive Auseinandersetzung mit dem Glauben bei der Vorbereitung der Sakramente so wichtig war, machte uns unsere Taufpraxis unzufrieden. Mit wem sollten die Eltern ihre Vorstellungen von der Taufe besprechen, um zu begreifen, dass bei diesem Vorgang die entscheidende Veränderung im Leben eines Menschen geschieht? Wie sollten sie verstehen, dass „ein ganz neues Leben“ möglich wird? Und wenn sie Fragen hatten zu Sinn, Ablauf und ihrer Beteiligung an der Feier? Und wenn sie unsicher waren, ob sie ihr Kind überhaupt taufen lassen sollten? Die Aussage: „Mein Vater ist getauft worden, ich bin getauft worden, das Kind soll auch getauft werden“, mag zwar ehrlich gemeint sein, dürfte aber unsicheren Menschen kaum weiterhelfen. Fragwürdig war auch das Bild von Kirche, das die Eltern bei dieser Art von Taufpraxis erlebten. Kirche war wieder der Priester, der für alles zuständig war und der alles fest in der Hand hatte. Da das für alle andern auch entlastend war, hat man diese Rollenverteilung sicher oft dankbar angenommen. Und oft war es auch für den Priester bequem, sich am Gewohnten entlang zu hangeln. Aber wenn das Kind durch die Taufe in die Gemeinschaft der Kirche aufgenommen wird, muss die „Gemeinde“ doch irgendwo erfahrbar werden. 

Ein Arbeitskreis „Gemeindekatechese“ des Pfarrgemeinderats überlegte deshalb 1978, wie man nach dem Muster der Vorbereitung auf Erstkommunion, Buße und Firmung auch die Gestaltung der Taufvorbereitung neu entwickeln könnte. Die Adressaten wären dabei die Eltern der Taufkinder. Und wie bei den anderen Formen wäre es die Aufgabe der Gemeinde, durch eine besondere Gruppe von interessierten Gemeindemitgliedern die Eltern auf dem Weg zur Taufe zu begleiten. Im Referat Gemeindekatechese des Erzbistums Köln machte man sich etwa zur gleichen Zeit Gedanken über eine neue Form der Taufkatechese. Dieses gleichzeitige Interesse machte es möglich, die gute Zusammenarbeit zwischen Gerd Verhoeven, Klaus Tigges und Ernst Werner aus der Erarbeitung der Firmkonzeption weiterzuführen. Ernst Werner war bereit, die Hochdahler Gemeinde bei ihren Überlegungen  zu einer neuen Taufvorbereitung zu unterstützen und eine entsprechende Gruppe zu begleiten. In einem Praxisbericht (Ernst Werner, Die Taufe in der Gemeinde: Handreichungen für Taufgespräche mit Eltern, Kösel 1981) schildert er, wie diese Arbeit abgelaufen ist. „Über ein Jahr lang traf sich monatlich der neu gebildete Arbeitskreis Taufgespräche. Der Pfarrer hatte 15 Damen und Herren aus der Gemeinde dazu gewinnen können. Teils waren es ehrenamtliche Katecheten, die schon bei der Erstkommunion oder Firmung mitgearbeitet hatten. Teils aber auch junge Eltern, die sich selbst mit der Frage nach der Taufe konfrontiert sahen. … Die einzelnen Treffen vermittelten Einblick in einige grundlegende theologische und katechetische Zusammenhänge. Daneben nahm aber auch der persönliche Austausch über den eigenen Glauben breiten Raum ein. Schließlich ging es gegen Ende dieser Vorbereitungsphase um praktische Einübung von Gesprächsführung und methodische Hilfen für das Gruppengespräch. Auch diese lange Vorbereitungszeit konnte die Ängste nicht wegnehmen: Kann ich mir das überhaupt zumuten, ein Taufgespräch zu führen? Aber es bestand dennoch die Meinung: ‚Wir müssen halt mal anfangen und Erfahrungen sammeln’.“

Im April 1979 wurden zum ersten Mal Eltern, die ihr Kind zur Taufe angemeldet hatten, zu Taufgesprächen eingeladen. Und seit diesen Anfängen ist der organisatorische Rahmen der Taufvorbereitung über viele Jahre stabil geblieben. Getauft wurde einmal im Monat, meist am letzten Sonntag, in einem besonderen Gottesdienst am Nachmittag. Die Taufgespräche fanden in wöchentlichem Abstand an drei Abenden vor der Taufe statt. Der Geistliche, der die Taufe spenden sollte, war bei diesen Abenden normalerweise nicht dabei. Die Eltern sollten die Möglichkeit haben, offen und ehrlich über sich, ihren Glauben und ihre Beziehung zur Kirche zu sprechen. Vielleicht hätten sie das aus lauter Ehrfurcht vor dem Herrn Pfarrer in seiner Gegenwart nicht so leicht getan. Wenn er sie dann in der Woche vor der Taufe zu Hause besuchte, war das Gespräch weniger belastet, weil es in der häuslichen Atmosphäre bei den Eltern stattfand und weil einige schwierige Fragen vielleicht schon an den Gesprächsabenden geklärt worden waren. Und vielleicht haben manche Eltern diesen Besuch auch als ein Zeichen der Wertschätzung verstanden.

Die Begleitung bei den Gesprächen war Aufgabe der Gemeinde. Die drei Mitglieder aus dem „Arbeitskreis Taufgespräche“, die die Abende jeweils leiteten, mussten den Inhalt und den Ablauf der Treffen selbst gestalten. Dabei stellte sich natürlich im Laufe der Jahre eine bevorzugte Thematik und Aufeinanderfolge heraus. Vielfach ging es am ersten Abend um „die Annahme des Kindes“. Oft brachten die Eltern die ersten Bilder mit und erzählten von den Freuden und Belastungen der ersten Wochen und Monate. Da die Eltern alle in der gleichen Situation waren, war dieser Einstieg hilfreich und führte oft zu einer ersten Erfahrung von Vertrauen und Zusammengehörigkeit. – Waren bei dem Tauftermin mehrere Familien beteiligt, die noch nicht lange in Hochdahl lebten, dann konnte dieser erste Abend auch schon einmal zu einem „Begrüßungsabend“ werden. Die einen erzählten von ihrem Leben am bisherigen Wohnort und die anderen von den Eigenheiten und Möglichkeiten in der Hochdahler Gemeinde. – Ein anderer thematischer Schwerpunkt waren  die Symbole der Taufe: Wasser, Licht, Salbung, Segen. Darum ging es oft am zweiten Abend. Je nach Zusammensetzung und Gesprächsfähigkeit der Gruppe war es dabei manchmal möglich, die eigentliche Bedeutung der Taufe und die Konsequenzen für das Leben des Christen sichtbar werden zu lassen. Allerdings haben die Begleiter immer wieder darauf hingewiesen, dass die Fragen nach dem Glauben oft an ganz unerwarteter Stelle auftauchten. Und dass es dann darum ging, gemeinsam nach der Antwort zu suchen. Das Thema „Symbole“ verwies aber auch auf sehr praktische Fragen im Rahmen der Tauffeier: an welchem Taufbrunnen (das heißt: in welcher Kirche) findet die Taufe statt, wann wird die Taufkerze an der Osterkerze entzündet, wie ist das mit dem Segen der Eltern für ihre Kinder usw. – Am dritten Abend wurde normalerweise der Ablauf der Feier vorbereitet. Dazu wurde den Eltern beim Treffen vorher (zumindest in den späteren Jahren) eine Mappe mit vielen Texten und Liedern mitgegeben, damit sie ihre Wünsche für die Feier klären konnten. Und die Gebete, die sie dann aussuchten, trugen Eltern und Paten und sonstige Angehörige in der Feier selber vor: Einleitungsgebete, Texte zu Sinn und Wirkung der Taufe, manchmal auch die biblische Lesung, die Fürbitten und ein Segensgebet vor dem Schluss-Segen.

Es hat natürlich einige Zeit gedauert, bis die Gemeinde diese neue Form der Taufvorbereitung angenommen hat. Wir sind dabei nicht gewaltsam vorgegangen, sondern haben immer wieder zu überzeugen versucht. Und je länger wir es machten, umso mehr sprach sich herum, welche Vorteile diese Vorbereitung und die gemeinsame Taufspendung hatten. Es zeigte sich, dass die Eltern viel mehr Erwartungen und Wünsche hatten, als bisher sichtbar geworden war. Die maulende Abqualifizierung (sonst vielfach bei der Erstkommunion), die Eltern seien uninteressiert, erwies sich eindeutig als böswillige Unterstellung. Die Begleiter berichteten, sie hätten sich manchmal von der Fülle der Bedürfnisse restlos überfordert gefühlt. Und sie mussten sich deutlich zur Bescheidenheit ermahnen. Die begrenzte Zeit und die wenigen Treffen reichten oft nicht aus, wichtige Fragen des Glaubens und der Lebensführung intensiv und grundlegend zu klären. Diese Erfahrung machten aber die Begleiter der Firmvorbereitung auch immer wieder. Obwohl sie mit den Jugendlichen ein halbes Jahr zusammen waren, vermissten sie oft den ganz großen Durchbruch. Und die Ursache dafür suchten manche dann bei sich selber. Als „Therapie“ bekamen sie dann immer den Spruch zu hören: „Sie können nicht in kurzer Zeit erreichen, was jahrelang nicht gelebt worden ist“. Das Ziel im Auge zu behalten, sich dann aber nur auf den nächsten Schritt zu konzentrieren, verlangt viel Gelassenheit und Gottvertrauen. – Die Taufgespräche waren für manche Eltern – besonders für neu Zugezogene – eine Chance, in der Gemeinde ein Stück Heimat zu finden. Manche Eltern setzten den Kontakt, der entstanden war, in einer „Mutter-Kind-Gruppe“ fort. In zwei Fällen ist aus der Begegnung in den Taufgesprächen ein neuer Ehekreis entstanden. Und mehrmals bekamen Teilnehmer so viel Geschmack an der Arbeit, dass sie ihre guten Erfahrungen auch an andere weitergeben wollten und im „Arbeitskreis Taufgespräche“ mitmachten. – Einmal im Jahr lud der Arbeitskreis Taufgespräche die Eltern, die ihr Kind im Jahr davor hatten taufen lassen, zu einem gemeinsamen Nachmittag ein. Am Anfang stand – zumindest in den späteren Jahren – ein kurzer Gottesdienst, bei dem die Taufe noch einmal lebendig werden konnte. Danach folgte ein oft lebendiger Austausch mit vielen Bildern und Erzählungen über die Erlebnisse seitdem. Dieses Treffen war in den ersten Jahren im Roncalli-Haus, später in der Weihnachtzeit in Heilig Geist. Und wer das Bedürfnis hatte, konnte dabei die bei der Taufe entstandenen Kontakte noch einmal auffrischen.     

Wie zu erwarten ist es auch vorgekommen, dass einzelne Eltern eine Einzeltaufe im Rahmen der Familie wünschten und auch durch viele Argumente nicht umzustimmen waren. Oder es gab Notlagen oder terminliche Engpässe, die eine Teilnahme an der gemeinsamen Vorbereitung schwierig oder unmöglich machten. Wir haben es dann nicht zum Konflikt kommen lassen oder sogar die Taufe verweigert. Wir haben nachgegeben oder eingesehen, dass in dieser Situation der normale Weg nicht der richtige gewesen wäre. Es sollte uns ja immer um die Menschen gehen und nicht darum, Prinzipien oder einmal getroffene Entscheidungen durchzusetzen. Denn „wir sind für die Leute da, nicht die Leute für uns!“

Durch die heutigen Lebensbedingungen sind manche Eltern unsicher geworden, ob sie ihr Kind überhaupt taufen lassen sollen. Und nicht wenige wählen den Ausweg, die Entscheidung zu verschieben; das Kind soll später selbst entscheiden. Nach den ursprünglichen Überlegungen sollten die Taufgespräche auch in dieser Situation eine Klärung ermöglichen. Wer noch unsicher war, sollte erst mal an den Gesprächen teilnehmen und dann entscheiden, ob das Kind getauft werden sollte oder nicht. Das hätte vorausgesetzt, dass die Eltern sich nicht gemeldet hätten, um das Kind zur Taufe anzumelden, sondern um an den Taufgesprächen teilzunehmen. Dann wäre die Entscheidung zunächst offen geblieben. Allem Anschein nach ist das – zu Anfang – nur in einem Fall so gewesen und die Eltern haben zu diesem Zeitpunkt nach den Gesprächen das Kind nicht taufen lassen. In allen anderen Fällen ist der Ablauf anders: die Eltern rufen im Pfarrbüro an, um das Kind zur Taufe anzumelden; die Entscheidung ist dann schon gefallen.

Solange es noch gesellschaftliche Gepflogenheit ist, Kinder taufen zu lassen, scheint es nicht möglich zu sein, die Entscheidung im Gespräch und in der Auseinandersetzung (auch in und durch die Gemeinde) reifen zu lassen und dann erst zu taufen. Heute kann man wohl nur versuchen, die bereits getroffene Entscheidung in den Taufgesprächen zu vertiefen und vom Glauben her zu beleuchten. Aber auch dafür lohnt sich der Aufwand, den wir mit den Taufgesprächen getrieben haben.

In den späteren Jahren gab es einen eigenartigen Konflikt, von dem gesprochen werden muss. Es ging um die „Absage an das Böse“. Einige Taufbegleiter wollten unbedingt, dass im Glaubensbekenntnis die Frage wegfallen sollte: „Widersagen Sie dem Bösen, um in der Freiheit der Kinder Gottes leben zu können?“ Sie meinten, Gott habe die Kinder doch von vorneherein schon angenommen und damit seien sie doch dem Bösen nicht mehr unterworfen. Es ist nie ganz klar geworden, welche Vorstellungen da im Hintergrund wirklich vorhanden waren. Aber man kann vermuten, dass es um eine bestimmte Interpretation von Erbsünde ging. In der Tradition wurde ja manchmal der Eindruck erweckt, dass damit wirklich eine vorgängige „Befleckung“ des Menschen gemeint sei, auch wenn der Unterschied zwischen Erbsünde und eigener Sünde heftig betont wurde. Einige Begleiter haben ihre Abneigung gegen diese Frage noch anders begründet: sie erwecke den Eindruck einer falschen Sicherheit. Man könne ja kaum so tun, als ob man schon ein für alle Mal mit dem Bösen fertig sei. Man könne allerhöchstens versuchen, sich dem Bösen zu widersetzen. Wir hätten damals diesem Unbehagen nachgehen müssen. Vielleicht hätte eine veränderte Formulierung das Problem schon beseitigt, zumal das Wort „widersagen“ aus dem gebräuchlichen Wortschatz fast vollständig verschwunden ist.    

Der Arbeitskreis Taufgespräche hatte eine Eigenart, die ihn von den anderen Gruppen zur Vorbereitung der Sakramente unterschied. Bei Erstkommunion, Buße und Firmung wechselte die Zusammensetzung der Begleiter von Jahr zu Jahr, demgegenüber war die Gruppe für die Taufgespräche über viele Jahre stabil. Natürlich gingen Einzelne zwischendurch weg und andere kamen dazu, aber der Kern der Gruppe blieb über lange Zeit zusammen. Vielleicht war das der Grund, weshalb der Arbeitskreis bei manchen Gelegenheiten eher einem Familienkreis als einer Begleiterrunde glich. Wie viele andere Gruppen fuhr der Arbeitskreis jedes Jahr einmal nach Rinsecke. Und mehrmals machte die ganze Familie – Ehepartner und Kinder – das Wochenende mit. Vierzig Personen und mehr belegten dann beide Häuser in Rinsecke. Und während die Mitglieder des Arbeitskreises die Vorträge von Spiritual Wolfgang Kraft anhörten, machten die anderen eine Wanderung oder einen Besuch im Freizeitpark. Auch diese Vorträge waren eine Besonderheit dieses Arbeitskreises. Sonst war unsere bevorzugte Arbeitsweise das Gruppengespräch. Die Beteiligung von Wolfgang Kraft war dagegen immer ein biblisch fundierter und theologisch anspruchsvoller Vortrag. Und einen ganzen Tag lang still und konzentriert zuzuhören, war für die meisten nicht so einfach. Aber nach einer gewissen Zeit der Gewöhnung wollte keiner der Teilnehmer mehr darauf verzichten.

Sollen die Taufgespräche eine Hilfe zum Verständnis der Taufe und eine Klärung des eigenen Glaubens sein, dann dürfen sie auf keinen Fall zu einer Routineübung werden. Entscheidend ist vor allem, dass die Begleiter ihren eigenen Glauben immer wieder in Frage stellen. Etwas von der Unsicherheit, die Ernst Werner am Schluss seines Praxisberichts erwähnt, müsste immer mit im Spiel sein. Sonst ist die Gefahr zu groß, dass der Begleiter das weiterzugeben versucht, was er immer schon gewusst hat. Oder er tritt als der Wissende und Überlegene auf. Und dann ist kein Vertrauen möglich, weil nicht alle gemeinsam nach der Wahrheit suchen. Damit eine offene und vertrauensvolle und an die Aufgabe gebundene Mentalität erhalten bleibt, ist es sinnvoll, dass sich der ganze „Arbeitskreis Taufgespräche“ in regelmäßigen Abständen trifft, um Erfahrungen auszutauschen und erneut nach den richtigen Themen und Methoden zu suchen. In Hochdahl geschah das drei bis vier Mal im Jahr. Wertvoll war auch, dass die Dreierteams, die jeweils die Gespräche leiteten, sich jedes Mal neu zusammenfanden. Das verhindert den „Griff ins Regal“, um die Unterlagen vom letzten Mal hervorzuholen. Das Team muss dann neu überlegen, wie die Gespräche ablaufen sollen. Das ist auch deshalb nötig, weil sich die Glaubenssituation ja auch bei den Begleitern laufend verändert und deshalb „das Zeugnis des eigenen Glaubens“ nicht einfach gleich bleibt. Die Begleiter berichteten auch, dass es vielfach nach dem ersten Abend nötig war, miteinander zu besprechen, wie die Fortsetzung im zweiten Abend aussehen könnte. Das macht deutlich, dass es nicht darum geht, den Eltern etwas vorzusetzen oder zu vermitteln, sondern das Gespräch dort wieder aufzunehmen, wo es am ersten Abend vielleicht schon „gefunkt“ hat. – Die Aufgabe der Glaubensverkündigung ist anspruchsvoll!   

Dem nächsten Projekt im Rahmen der Gemeindekatechese war nur ein kurzes Leben beschieden. Der Versuch mit dem „Partnerschaftsseminar“ misslang.

Wenn junge Leute heiraten wollten, empfahl man ihnen, an einem „Brautleute-Kurs“ teilzunehmen. Das katholische Jugendamt in Düsseldorf führte solche Kurse in der Jugendbildungsstätte St.Swidbert durch und die Brautleute aus Hochdahl nahmen dort daran teil. In der hohen Zeit der Gemeindekatechese tauchte bei uns der Wunsch auf, ein solches Angebot in der eigenen Gemeinde zu machen. Inhalt und Ablauf eines solchen Kurses hätten wir dabei übernehmen können. Es war üblich, die Paare zu einem Wochenende, einem Samstag oder auch zu mehreren, hintereinander folgenden Abenden einzuladen. Nach dem Vorbild der Taufgespräche hätte in Hochdahl wieder eine Gruppe von Gemeindemitgliedern die Verantwortung und Leitung der Vorbereitung übernommen. Und für jeden einzelnen Kurs wären zwei oder drei Mitglieder zuständig gewesen. Vermutlich hätte die Bindung an die Gemeinde den Gesprächen eine persönlichere Atmosphäre gegeben. Umgekehrt hätten sie sicher das Gefühl der Zusammengehörigkeit in der Gemeinde gestärkt. Eine offene Frage blieb bei diesen Planungen, ob die Zahl der Heiratswilligen in Hochdahl groß genug sein würde, um eigenständige Brautleute-Kurse regelmäßig durchzuführen.

Während wir darüber nachdachten, schob sich eine andere Problematik mehr und mehr in den Vordergrund und verdrängte den Plan mit dem Hochdahler Brautleute-Kurs. Wir blieben an der Frage hängen: Was tun junge Leute eigentlich, um sich auf das Leben in der Ehe vorzubereiten? Die berufliche Ausbildung fordert ein großes Maß an Anstrengung und dauert viele Jahre. Demgegenüber gleicht die Vorbereitung auf die Ehe der Planung „eines Ausflugs an die Ahr“. Vielleicht könnten manche Konflikte und Schwierigkeiten in der Ehe leichter bewältigt werden, wenn man gelernt hätte, wie das geht: „miteinander leben“. Die gesellschaftliche Situation legte es zu der Zeit nahe, solche Überlegungen anzustellen. Die Zahl der Ehescheidungen ging in die Höhe und die „Ehe auf Probe“ bereitete vielen Eltern von Heranwachsenden menschliche und moralische Probleme. Warum sollten wir nicht auch hier nach einer Möglichkeit suchen, Jugendliche und Erwachsene miteinander ins Gespräch zu bringen? So entstand die Idee, ein „Partnerschaftsseminar“ anzubieten. Das Konzept war schnell erarbeitet. Jugendlich etwa ab 18 Jahren – nach der Firmung – werden eingeladen. Die Gespräche finden in Gruppen bis zu 10 Leuten statt. Die Teilnehmer können entscheiden, ob sie sich an mehreren Abenden mit wöchentlichem Abstand treffen wollen oder an einem Wochenende, das  auf Wunsch nach einiger Zeit wiederholt werden kann. Die Gespräche sollen von zwei oder drei Erwachsenen begleitet werden, die sich in einem „Arbeitskreis Partnerschaftsseminar“ vorher intensiv auf diese Arbeit vorbereiten. Die bevorzugte Arbeitsform wird der Austausch im Gespräch sein, aber auch Rollenspiele sind möglich und alle Formen von Ausdruck und Kommunikation, die nicht über die Sprache gehen. Ziele des Partnerschaftsseminars sind: Selbsterfahrung, Äußerung der eigenen Empfindungen und Meinungen, Gesprächsfähigkeit, Hörfähigkeit, Kontaktfähigkeit – im Grunde alles, was zu einem Leben in „Partnerschaft“ gehört. – In den Aspekten von März 1981 wurden diese Überlegungen zum ersten Mal vorgestellt.

Als der Arbeitskreis unter kompetenter Leitung mit der Vorbereitung begann, konnten wir nicht ahnen, dass die Arbeit schließlich nicht gelingen würde. Wir waren 18 Damen und Herren und gingen mit viel Bereitschaft und Zuversicht an die Arbeit. Wenn ich von heute her zurückblicke, habe ich immer noch das Empfinden, dass dieser Kurs gelungen war. Wir haben viel Zeit investiert, wie trafen uns an 10 Abenden und zwei Wochenenden, insgesamt 22 Sitzungen von je eineinhalb Stunden. Der Kurs war intensiv, manchmal auch anstrengend, aufs Ganze aber wohltuend und bereichernd. Wie die Treffen abliefen, wird in den Aspekten von Dezember 1981 an einem Beispiel erläutert. Eine Aufgabe lautete: Jeder schreibt in Stille auf einen Zettel 3 bis 4 Eigenschaften, die er für sich selbst für besonders typisch hält; dann schreibt er seinen Namen darunter und heftet den Zettel an die Wand. Anschließend können alle Gruppenmitglieder an den Zetteln vorbeigehen, lesen, was jeder über sich geschrieben hat, und dazuschreiben, was sie selbst bei dem Betreffenden für typisch halten. „Diese Übung ist ein Weg zu einer realistischen Selbsteinschätzung. Die Fähigkeit, sich und andere einzuschätzen, wird trainiert; der Austausch über die Bilder, die man von sich und dem anderen hat, führt dazu, offener und echter zu werden. So erfährt z. B. jemand, der sehr selbstkritisch ist, dass andere ihn u. U. positiver sehen als er sich selber. …“ (Aspekte, Dezember 1981) Neben solchen Aufgabenstellungen gab es Kleingruppen- und Plenumsgespräche, Spiele, Malen, meditative Übungen usw. Die wissenschaftliche Bezeichnung für die Gesamtmethodik ist Themenzentrierte Interaktion (TZI). Wir haben oft mit solchen Methoden gearbeitet und es ist schade, dass sie aus der seelsorglichen Arbeit praktisch verschwunden zu sein scheinen.

Das erste Angebot für die Jugendlichen zwischen Ostern und Sommer 1982 stieß durchaus auf Interesse. 25 junge Leute nahmen teil. Sie trafen sich in drei Gruppen an zehn Abenden für jeweils zwei bis drei Stunden. Hinterher berichteten die Teilnehmer in den Aspekten (Oktober 1982) über ihre Erfahrungen. Demnach hatte es in einer der Gruppen Probleme gegeben. Mehrere Teilnehmer hatten sich wohl nach kurzer Zeit auf sich selbst zurückgezogen und keinen Zugang zu den anderen mehr gefunden. Allem Anschein nach sind  wir diesen Schwierigkeiten nicht nachgegangen. Wir haben zwar nicht verschwiegen, dass nicht alles gut gelaufen war, haben dann aber einfach für den Jahresanfang 1983 ein umfangreiches neues Programm angeboten. Und das stieß nur auf ein sehr begrenztes Interesse. Zu einem Informationsabend Anfang Januar erschienen nur 11 Jugendliche. Zwei Gruppen fanden sich zunächst zusammen, eine für wöchentliche Treffen und die andere für ein Wochenende. Beide Vorhaben fielen dann aber aus, weil niemand mehr dazu kam und einige vor Beginn sich wieder zurückzogen. Das war ein enttäuschendes Ergebnis, das uns wahrscheinlich viel von unserer anfänglichen Zuversicht genommen hat. Zwischen Ostern und Sommer 1983 kamen dann doch noch zwei Gruppen zustande. Die eine war eine feste Jugendgruppe, die schon längere Zeit zusammen war und sich an neun Abenden mit dem Thema Partnerschaft beschäftigte. Für die andere Gruppe hatten sich acht Jugendliche neu angemeldet. Die Begleiter waren zwei Erwachsene des Arbeitskreises und eine Jugendliche. Die Erfahrungen scheinen in beiden Gruppen recht positiv gewesen zu sein. Das kann man jedenfalls den Berichten in den Aspekten von Oktober 1983 entnehmen. Umso eigenartiger ist es, dass das Partnerschaftsseminar danach nicht fortgesetzt wurde.

Wie es dazu kam, ist die ganzen Jahre hindurch nicht geklärt worden. Die Idee mit dem „Partnerschaftsseminar“ hielten wir doch zunächst für sehr sinnvoll und gut. Auch die Vorbereitung war intensiv und erfreulich. Und das Interesse bei den Jugendlichen war zunächst auch vorhanden. Aber dann hörte es irgendwann einfach auf. Die Erklärung, die uns damals eingefallen ist, lautete: „Die Kirche ist für die Jugendlichen in dieser Frage nicht der kompetente Ansprechpartner“. Dieser Satz war wohl eher eine Selbstrechtfertigung und hat die Klärung der Ursachen blockiert. Im Rückblick meinte einer, der damals dabei war, es sei eingeschlafen, das Partnerschaftsseminar. An dieser Formulierung ist richtig, dass es keine gemeinsame Klärung und keinen Beschluss darüber gab, das Partnerschaftsseminar zu beenden. Es hörte einfach auf.

Warum ist dieser Versuch misslungen? Auch nach so vielen Jahren lohnt es sich noch, nach den Gründen zu suchen. Denn aus Fehlern, die man erkannt hat, kann man lernen. Im Vergleich mit der Vorbereitung auf Erstkommunion, Buße, Firmung und Taufe zeigt sich eine Lücke im Konzept des Partnerschaftsseminars: als die Arbeit mit den Jugendlichen begann,  hat es anscheinend keinen „Arbeitskreis Partnerschaftsseminar“ mehr gegeben! Die „Vorbereitungsgruppe“, die wir manchmal als „Arbeitskreis“ bezeichnet haben, war sehr aktiv und hatte einen guten Zusammenhalt. Aber sie ist allem Anschein nach nie mehr zusammengekommen, nachdem die Trainingsphase beendet war. Bei den anderen Formen der Gemeindekatechese war die jeweilige Gruppe der Begleiter oder der entsprechende Arbeitskreis das eigentlich tragende Element der Arbeit. Deshalb hätte es auch beim Partnerschaftsseminar einen Arbeitskreis (d.h. die Fortsetzung der Vorbereitungsgruppe) geben müssen, um die Erfahrungen mit den Gruppen zu besprechen, um Schwierigkeiten zu klären, um das Konzept zu erstellen und immer wieder anzupassen, um die weitere Arbeit zu planen und den Kontakt zu den Jugendlichen zu halten. – Auffällig ist in diesem Zusammenhang, dass anscheinend die gesamte Aktivität über die Aspekte gelaufen ist. Dort wurden die Planungen vorgestellt und dort wurde von den Erfahrungen berichtet. Der Verdacht liegt nahe, dass da ein „direkter Weg“ an die Stelle der Tätigkeit und Eigenständigkeit eines Arbeitskreises getreten ist. – Andere Schwierigkeiten entstanden nicht aus einem Fehler im Konzept, sondern ergaben sich aus der Sache. Bei den anderen Formen der Gemeindekatechese ging es immer um die Vorbereitung auf den Empfang eines Sakramentes. Und dabei kann eine bevorstehende Taufe ein unkompliziertes Thema für einen ganzen Abend sein. Und der Blick auf den Anlass hält das Gespräch leicht im Fluss. Demgegenüber verhilft das Ziel: „Miteinander leben lernen“ viel weniger zu spontanen Äußerungen und Klärungen. – Umso wichtiger wäre es gewesen, für die Arbeit mit den Jugendlichen ein klares und ausgearbeitetes Konzept zu haben. Und es wäre gut gewesen, wenn es eine Mappe mit Anregungen, Spielmöglichkeiten und Vorschlägen für Einstiege ins Gespräch gegeben hätte. So waren die Begleiter weitgehend auf die Erfahrungen aus der Vorbereitungsgruppe oder aus anderen Aktivitäten mit Jugendlichen angewiesen. Trotz der Schwierigkeiten ist noch manches gelungen.

Es hat Stimmen gegeben, die meinten, wir hätten die ganze Arbeit nicht so hoch aufhängen sollen. „Partnerschaftsseminar“ sei nun doch ein sehr anspruchsvoller Titel. Und zudem missverständlich. Tatsache ist, dass auch bei den Erwachsenen in der ganzen Zeit immer wieder ein gewisses Unbehagen auftauchte. Es war so etwas wie ein Gefühl, doch nicht so richtig zuständig zu sein oder die geweckten Erwartungen nicht wirklich erfüllen zu können. Vielleicht waren wir uns trotz guter Vorbereitung über das Ziel unserer Arbeit nicht so richtig im Klaren. In den Erfahrungsberichten über die Arbeit in den Gruppen heißt es an einer Stelle: „Nur beim Thema Sexualität taten wir uns schwer. Das wurde deutlich, als wir über unsere persönlichen Erfahrungen sprechen wollten. So blieben wir bei diesem Thema etwas mehr an der Oberfläche.“ Nun braucht man sich wegen dieser Schwierigkeit ja sicher nicht zu entschuldigen. Denn wie man Partnerschaft lebt, ist ein extrem persönliches und intimes Thema, über das man nur in einem geschützten Bereich sprechen kann. Deshalb kann es sein, dass solche Gruppen dafür nicht der geeignete Ort sind. Die Absicht, Jugendlichen Hilfen für das Leben in der Ehe anzubieten, war trotzdem nicht völlig falsch. Aber wir hätten uns schon in der Vorbereitung über diese Grenze klar werden müssen. An den Stellen, wo wir bescheidener waren und Hilfen für den Weg zueinander angeboten haben, scheinen die Gruppen ja auch gut gelaufen zu sein. Dann hätte die  Überschrift also wirklich nicht „Partnerschaftsseminar“ heißen dürfen, sondern vielleicht „Miteinander leben lernen“.

1983 wurde Gerd Verhoeven krank und musste für mehrere Wochen ins Krankenhaus nach Haan. Abgesehen von der menschlichen Belastung, die eine solche Krankheit immer mit sich bringt, war diese Situation eine ernste Herausforderung für das Leben der Gemeinde. Das wurde besonders sichtbar an den Sonntagen. Bei sieben Gottesdiensten am Wochenende war es für die in Hochdahl verbliebenen Geistlichen nicht möglich, alle Aufgaben zu übernehmen. Bei allen Überlegungen, die wir zur Lösung dieser konkreten Lage angestellt haben, hatten wir immer im Blick, dass wegen des fortschreitenden Priestermangels solche Bedingungen einmal Dauerzustand werden würden. Die Krankheit von Gerd Verhoeven bescherte uns gewissermaßen eine Trainingssituation.

Auch früher kam es natürlich vor, dass Priester krank wurden. Bei der Fülle von vorhandenen Zelebranten war das normalerweise kein Problem für die Dienste in der Pfarrei. Der zweite oder dritte Kaplan sprang ein und füllte die Lücke aus. War am Ort niemand dafür vorhanden, dann gab es in der näheren Umgebung  meist ein Kloster, wo man um eine Aushilfe bitten konnte. Seit wir in Hochdahl waren, hatten wir auch hin und wieder versucht, Hilfe von auswärts in Anspruch zu nehmen. Manchmal hatten uns dann auch Patres aus Düsseldorf geholfen. Wenn ich es richtig sehe, wurde diese Möglichkeit aber in den 80-er Jahren insgesamt immer geringer. In unserer Situation konnte das aber auch deshalb nicht die Lösung sein, weil wir mit einer längeren Dauer der Abwesenheit von Gerd Verhoeven rechnen mussten.

Unsere damalige Trainingssituation ist ja inzwischen zur alltäglichen Realität geworden. Es fehlen die Priester. Und landesweit „hilft man sich“, indem man Gemeinden fusioniert und Gottesdienste streicht. Vorgeblich sind die Leute ja alle mobil. Und wenn sie sich zum Einkauf oder zum Kinobesuch ins Auto setzen, können sie das doch auch zum Besuch des Gottesdienstes tun. Diese abstruse Argumentation hätten wir damals nicht akzeptiert. Noch einige Jahre später haben wir uns darüber aufgeregt, wie rücksichtslos Geistliche manchmal mit Gottesdienstbesuchern umgehen. Da erzählte nämlich jemand von einer Kirche in Porz, dass die Leute, die zur üblichen Zeit zum Gottesdienst kommen wollten, an der Kirche einen Zettel vorfanden, auf dem geschrieben stand: „Die Messe muss heute ausfallen. Sie können heute Abend noch da und da an einer Messe teilnehmen.“  So etwas wäre uns damals nicht eingefallen. Nur in den Sommerferien fiel einer der sieben Gottesdienste am Wochenende aus.

Es hat natürlich immer schon Gottesdienstbesucher gegeben, die sonntags nicht in ihre Kirche am Ort gegangen sind, sondern dahin gefahren sind, wo der Gottesdienst feierlicher oder die Kirchenmusik anspruchsvoller oder die Predigt aufbauender war. Diese Christen werden ihre Praxis vermutlich noch länger beibehalten können. Das Streichen der Gottesdienste trifft die, die „zu Hause in ihre Kirche gegangen sind und miteinander Gemeinde gelebt haben“. Ist das nicht mehr möglich, werden einige von ihnen sich vermutlich zu Fuß oder im Auto dahin aufmachen, wo noch eine Messe stattfindet. Andere bleiben zu Hause und vollziehen vielleicht einen Gottesdienst mit, der im Fernsehen übertragen wird. Und einige werden sich ganz verabschieden. Am massivsten trifft es die Alten, die nicht mehr mobil sind. Die Folgen für die Gemeinde sind zerstörerisch. Wenn sie sich nicht mehr regelmäßig trifft, verliert sie ihren Zusammenhalt; wenn sie nicht mehr zusammen Gottesdienst feiert, zerfällt sie.

In der Eifel, wo es ja viele kleine Dörfer gibt, hatte ein weiser Bischof empfohlen, die Leute sollten sich jeden Sonntag zum Gottesdienst in der Kirche versammeln. Und wenn kein Priester da sein könnte, sollten sie wenigstens einen Wortgottesdienst miteinander feiern. So könnten, meine ich, die Gemeinden in der Not überleben, bis entweder wieder mehr Priester da sind oder bis sich die Bedingungen für den Dienst als Vorsteher der Eucharistie ändern. Diese Regelung hat der Nachfolger dieses weisen Bischofs wieder abgeschafft. Und eine Frau von der Mosel erzählte mir vor kurzem, sie hätten nur alle sechs Wochen eine Messe in ihrem Ort. Und an den anderen Sonntagen ist die Kirche verschlossen? Selbst wenn es alle drei Wochen wäre, wie sollte eine Gemeinde unter solchen Vorgaben überleben? Und wenn die Gemeinde untergeht, woher sollen dann die zukünftigen Priester kommen?

Am Sonntag nur an einem Wortgottesdienst teilnehmen zu können, fällt vielen Gläubigen schwer. Das wurde in den Gesprächen  in unserer Notsituation 1983 oft deutlich. Ich erinnere mich an ein intensives Gespräch damals mit einer Frau, die aktiv in der Gemeinde mitmachte. Sie konnte sich nicht vorstellen, auf die Messe zu verzichten. Dann würde sie sich doch lieber ins Auto setzen und dahin fahren, wo sie an einer „richtigen Messe“ teilnehmen könnte. Ich konnte sie verstehen. Neben den theologischen Gründen gibt es an dieser Stell auch viele emotionale oder aus der Erziehung stammende innere Bindungen. Und auch das Kirchengebot wirkt sicher nach, das forderte, an jedem Sonntag „eine Messe mit Andacht“ zu hören. Und wenn man das nicht tat, glaubte man schwer zu sündigen. Aber was soll ich machen, wenn die Teilnahme an der Messe nicht mehr eine Frage meines eigenen guten Willens ist, sondern ein Problem der vorhandenen Möglichkeiten oder der Entscheidungen in der Kirche?

Wir waren damals der Meinung, dass die Versammlung der Gemeinde oberste Priorität hat, und zwar an einem festen Ort und zu festen Zeiten. Und wenn hier von „Gemeinde“ die Rede ist, ist nicht die Monsterpfarrei von 20.000 Leuten gemeint, sondern eine überschaubare Zahl von Menschen. Was der weise Bischof für die Dörfer der Eifel vorschlug, schien auch uns damals der richtige Weg zu sein. Wir haben deshalb in dieser Zeit keinen der sieben Gottesdienste gestrichen. Eine gewisse Vertrautheit mit Wortgottesdiensten konnten wir allerdings schon voraussetzen. Als wir noch die Hilfe der Düsseldorfer Patres beanspruchten, haben wir schon darüber beraten, ob wir solche Engpässe nicht vor Ort und aus eigener Kraft bewältigen müssten. Werktags haben wir – zum Beispiel in den Sommerferien – auch schon vor 1983 Wortgottesdienste zu den gewohnten Gottesdienstzeiten angeboten. Und dafür gab es auch genug fähige und bereite Leute. Allerdings wächst auch die Bereitschaft sehr schnell, wenn klar ist, dass solche Formen der Liturgie nicht billiger Ersatz oder sogar unerlaubte Eigenmächtigkeit darstellen, sondern eine Bereicherung und ein Zeichen der Lebendigkeit der Gemeinde sind. Und so haben wir in der Zeit der Krankheit von Gerd Verhoeven ziemlich regelmäßig am Sonntag mindestens einen Wortgottesdienst gefeiert, der auch von den Gläubigen angenommen wurde (was natürlich in der Not mit Rücksicht auf den kranken Pfarrer einfacher zu vollziehen ist). Diakon Willi Brähler sah diesen Dienst als besondere Aufgabe an, aber auch andere Gemeindemitglieder haben dabei die Leitung übernommen. Natürlich waren wir froh, als Gerd Verhoeven wieder gesund war und seinen Dienst wieder aufnehmen konnte. 

Woher nahmen wir damals unsere Sicherheit, dass dieser Weg der richtige sei? Woher nehmen wir das Recht zu behaupten, dass diese regelmäßige Versammlung der Gemeinde die einzige Hoffnung für die Zukunft der Kirche hier bei uns ist? Allenthalben wird doch die klerikalistische Variante propagiert und praktiziert. – Seit unseren Anfängen in Hochdahl hatten wir immer wieder erlebt, wie fruchtbar es ist, wenn die ganze Kirche, also alle Getauften, die Verantwortung übernehmen für die Weitergabe des Glaubens und das Leben aus dem Geist Jesu Christi. Und diese Erfahrung hat uns Mut gemacht, für die Zukunft der Kirche auf die „Gemeinde“ zu setzen. Sicher hat uns auch geholfen, dass wir die Theologie des Paulus von der Gemeinde als Leib Christi gekannt und geschätzt haben. – Und dann war es wieder Joseph Ratzinger, dieses Mal mit seiner Vorlesung über die Eucharistie im Wintersemester 1960/61 in Bonn. Bei der Beschreibung der Situation von 1983 tauchten nämlich plötzlich einzelne Ausführungen von ihm auf, die sich offensichtlich sehr tief eingeprägt hatten. Die Erinnerung war lebendig und präzise, allerdings ohne den Zusammenhang packen zu können. Das Thema war das „Corpus Christi Mysticum“, der „Mystische Leib Christi“. Heute wird darunter die Kirche verstanden, so auch in der Enzyklika von Pius XII. 1943. Das sei aber erst seit dem Mittelalter so, sagte Ratzinger in seiner Vorlesung. Vorher, also in der Zeit der Alten Kirche, sei mit „mystischem Leib“ die Eucharistie bezeichnet worden, die Kirche habe man als das „Corpus Christi verum“ – den „wahren Leib Christi“ – verstanden. Das heißt dann aber, dass sich in der Gemeinschaft der Kirche, in der Versammlung des Volkes Gottes das Heil vollzieht und dass dabei Jesus Christus real, wirklich und wahr gegenwärtig ist. Und in der Feier des Mahles, im Empfang des „mystischen Leibes Christi“ empfängt der wahre Leib Christi die Nahrung für sein Leben. Im Empfang des „mystischen Leibes Christi“ werden wir immer wieder neu das, was wir sind, der „Leib Christi“. – Diese Vorstellung von der Gemeinschaft der Glaubenden hat allerdings einen sehr hohen Anspruch. Keiner ist mehr Privatperson; seit der Taufe und für alle Zeiten gilt die Gemeinschaft mit Jesus Christus in seinem Geist; wir sind „neue Menschen“, ein „neue Schöpfung“ (2 Kor 5,17); und damit wir zusammen kommen, brauchen wir kein Gebot, wir kennen die Kraftquelle für unser Leben. – Ob dieser Anspruch vielleicht der Grund war, dass man irgendwann den Inhalt der beiden Begriffe vertauschte? Unbewusst ist ja manches möglich. Die Eucharistie wurde zum „wahren Leib Christi“. Denn damit konnte man das Heilige, damit auch das so radikal Beanspruchende sich gegenüberstellen. An die Gegenwart Christi in der Eucharistie hat die Alte Kirche auch geglaubt. Aber durch die Entwicklung zur Anbetungsfrömmigkeit hat sich die Rolle von Kirche und Eucharistie im Leben der Glaubenden entscheidend verändert. Und die dadurch drohenden Gefahren sind oft Wirklichkeit geworden: die Kirche wird zu so etwas Ähnlichem wie die Gesellschaft und die Eucharistie wird zum Mittel des Heils, wenn nicht sogar zur Reliquie, und die mit der Leitung der Eucharistiefeier Beauftragten werden zu Funktionären. – Was hier mit dem Schlagwort „Anbetungsfrömmigkeit“ bezeichnet wird, ist bekanntlich eine Entwicklung mit sehr vielfältigen Ursachen, Erscheinungsformen und Wirkungen. Eine genaue Darstellung ist die Aufgabe der theologischen Wissenschaft. Hier ging es nur um einen Hintergrund für unseren Glauben an die „Gemeinde“. Als wir in diesem Zusammenhang die alten Skripten der beiden Vorlesungen von Ratzinger noch einmal hervorkramten, entdeckten wir einen Schatz!

Und so saßen wir denn wieder – nein, nicht im Wohnzimmer von Peter Nettekoven (Nr.20), sondern in der Wohnung von Dr. Paul Adenauer in Herkenrath (Bergisch Gladbach), der in der Kölner Diözese ein kompetenter und gesuchter Supervisor für die in der Seelsorge Tätigen war. Wir hatten es also nötig und zugegen waren Brähler, Schellenberger, Staßen und Verhoeven – am 26.Juni 1986.

Peter Nettekoven hatte damals – 1972 – als Generalvikar unseren Vorstellungen von der Teamarbeit in der Leitung der Hochdahler Gemeinde zugestimmt, obwohl er Bedenken hatte, ob diese hochfliegenden Pläne auf die Dauer durchzuhalten seien. Deshalb versicherte er uns auch, er werde „mit dem Verbandskasten bereit stehen“, wenn wir in Schwierigkeiten geraten würden. Dieses Versprechen konnte er nicht einlösen, weil er schon 1975 starb, als er gerade die belastende Tätigkeit als Generalvikar beendet hatte und zum Weihbischof ernannt worden war. Wir hätten es zu der Zeit wohl auch noch nicht nötig gehabt, nach Beratung für uns als Team Ausschau zu halten. Allem Anschein nach waren die 70-er Jahre noch geprägt von dem „strotzenden Optimismus“, den wir bei Peter Nettekoven an den Tag gelegt hatten. Für mich hat sich 1980/81 irgendetwas deutlich verändert, das weiß ich seit langem. Einige Anzeichen dafür könnte ich auch nennen, aber ohne zu wissen oder beschreiben zu können, was da eigentlich geschehen ist. Das schlug allerdings auch nicht so klar durch; meine musikalischen Aktivitäten gingen weiter und das Haus in Millrath-Ost brachte Arbeit und Erfolg. Vielleicht ist es den Andern ähnlich ergangen. Unterschiedlich verteilt war aber im Team der Wunsch nach Klärung. Und dieser Wunsch brachte uns schließlich zu Paul Adenauer.

Im zweiten Teil von Team 2 wird ausführlich beschrieben, wie man sich Teamarbeit in Hochdahl im Idealfall vorstellen kann. Es gibt zwei Akzente: 1. Für den Weg der Gemeinde in die Zukunft ist das Team als Ganzes verantwortlich. Dazu ist es nötig, im Austausch der Meinungen zu einer möglichst großen Übereinstimmung zu kommen. Nicht, was einer will oder was die Mehrheit will, ist verbindlich. Deshalb soll man sich auch nicht auf Abstimmungen verlassen.  Es geht um eine Suche nach dem, was richtig ist und was in der konkreten Situation und auf Zukunft hin als Wille Gottes und als Führung des Geistes erkennbar wird. Dazu ist sehr viel Offenheit und sehr viel Vertrauen nötig. – Der zweite Akzent: 2. Für einen bestimmten Arbeitsbereich ist jeweils einer aus dem Team verantwortlich. Und alles, was in diesem Bereich geplant und durchgeführt werden muss, liegt in seiner Hand. Er kann von  seiner Arbeit und seinen Erfahrungen im Team erzählen und er kann mit den Anderen überlegen und sprechen. Und gemeinsam können sie auch nach Wegen und Lösungen suchen. Aber entscheiden muss der, der für den Bereich verantwortlich ist. Das Team darf nicht versuchen, zu überreden, zu kontrollieren oder gar zu manipulieren.

Dieser zweite Teil ist wohl in der Praxis auf weite Strecken gelungen. Wir waren von Veranlagung und Werdegang her sehr unterschiedlich. Und jeder von uns hatte auch einen anderen Schwerpunkt in theologischen und pastoralen Fragen und in der Seelsorge. Das ermöglichte eine erfreuliche Vielfalt im Dienst an der Gemeinde. Darin kann man auch eine gewisse Spezialisierung sehen, die es möglich machte, den besonderen Bedürfnissen bestimmter Gruppen in der Gemeinde entgegenzukommen (z.B. beruflich bedingt wie bei Lehrerarbeitskreisen, oder interessenbedingt bei sangesfreudigen Jugendlichen). Das war schon in sehr frühen Überlegungen ein Argument für die Teamarbeit in Hochdahl (vgl. „Großraumseelsorge“ in Nr.17)

Auch in den Beziehungen der Teammitglieder zueinander ist manches gut gelaufen. In vielen praktischen Aufgaben haben wir gut zusammengearbeitet. Fragen zu Liturgie und Verkündigung standen immer wieder zur Debatte; die Gemeindekatechese war ein gemeinsames Anliegen. Da viele Aufgaben sehr langwierig und dadurch oft auch ermüdend waren, war ein Wechsel in der Zuständigkeit manchmal gewünscht und auch möglich. Das war sowohl bei Bauprojekten als auch in der Gemeindekatechese sinnvoll und hilfreich. –

Was sehr schwierig war und weitgehend nicht gelungen ist, war der Austausch über die persönlichen Hintergründe, Bedürfnisse, Sorgen und Enttäuschungen. In den ersten Jahren ist das nicht zum Problem geworden. Wie waren ja auch nicht unvorbereitet in das Experiment „Teamarbeit“ eingestiegen. Schon im Studium war „Priestergemeinschaft“ das Thema, bei dem wir unsere Vorstellungen zu unsrer zukünftigen Lebensform diskutiert und ein Stück weit geklärt hatten. Und in den ersten Jahren in der Seelsorge trafen wir uns (Gerd Verhoeven und ich und einer, der dann nicht mehr nach Hochdahl kam) in einer Gruppe von fünf Kaplänen einmal im Monat zur „geistlichen Besinnung“ mit  Schriftlesung und Gedankenaustausch. Diese Praxis war dann ja auch ein Argument bei der Entscheidung, welches Team die Arbeit in Hochdahl übernehmen sollte (vgl. Nr. 6. Team). – Was sich dann bis 1986 genau untereinander an Problemen aufgestaut hatte, kann auch im Nachhinein nicht klar gesagt werden

Und dann saßen wir also bei Paul Adenauer. Die Frage war, ob wir uns darauf verständigen könnten, für  eine gewisse Zeit regelmäßig zu ihm zur Supervision zu kommen. Ich war dazu nicht bereit und habe klar abgelehnt. Der Anlass für diese Entscheidung war ein kleines Erlebnis, dass ich einige Tage vorher mit einem anderen Mitglied des Teams hatte. Obwohl wir etwas gemeinsam taten, waren unsere Verhaltensweisen so unterschiedlich, dass ich innerlich nur den Kopf geschüttelt habe. Ich war nicht wütend, aber in dem Augenblick war für mich klar, wie weit wir in unseren Vorstellungen voneinander entfernt waren. Und sofort lautete die Deutung, dass dieser Unterschied nicht nebensächlich oder zufällig war, sondern die Folge einer grundlegenden Prägung oder Veranlagung oder Erziehung. Das heißt, ich konnte bei Paul Adenauer nicht darauf hoffen, dass eine Supervision uns in Bezug auf solche Prägungen weiterhelfen würde. Wenn das Ziel aber weniger anspruchsvoll sein sollte, dass wir zum Beispiel etwas höflicher oder zurückhaltender miteinander umgehen sollten, dann war mir das nicht genug. Anscheinend war meine Entscheidung aber nicht die einzige Absage. Jemand anders soll – auch aus einem anderen Grund – ebenfalls abgelehnt haben.

Offensichtlich waren wir wirklich in unserer Prägung und Eigenart sehr unterschiedlich. Das habe ich jahrelang beträchtlich unterschätzt. Dann habe ich mich nur immer wieder gefragt, was denn eigentlich die Ursache für Ungereimtheiten und Spannungen untereinander war. Man lernt sich halt auch bei jahrelanger Zusammenarbeit nicht richtig oder intensiv genug kennen. Und manchmal wagt man wohl auch nicht, die Andersartigkeit ganz ernst zu nehmen, vielleicht weil es einen Verlust an Übereinstimmung zur Folge hat.

Manchmal habe ich in späteren Jahren gedacht, ich hätte vielleicht einem Versuch mit der Supervision zustimmen sollen. Möglicherweise wäre es ein erster Schritt geworden, der auch eine Chance für mehr gehabt hätte. Die  Entscheidung war massiv und besagte: in unserer Konstellation hat Supervision keine Chance. Ein Ende der fruchtbaren Arbeit mit und in der Gemeinde bedeutete diese Entscheidung aber nicht.

In der Reihe der Texte über unsere Arbeit in der katholischen Gemeinde in der Neuen Stadt Hochdahl gab es schon relativ früh auch einen Artikel über Trills.– Dieser Text lag dann lange „auf Wiedervorlage“, weil mir weder der Inhalt  noch die Sprache gefiel. Er ließ nicht viel erkennen von der schwierigen  Situation, in der sich die Trillser beim Aufbau der Neuen Stadt befanden und enthielt stattdessen pauschale Urteile. Im  Anschluss an die Überlegungen zum Vereinshaus/Franziskushaus hatte ich den Eindruck, dass man den Weg von Trills/Alt-Hochdahl in die Neue Stadt genauer beschreiben sollte. Der Versuch soll gemacht werden.

Trills, zusammen mit Alt-Hochdahl, war der einzige Wohnbereich im Neubaugebiet, der eine eigene Tradition hatte. Die beiden anderen kleinen Wohngebiete, Millrath und Kempen, gehörten nicht dazu. Sie waren ursprünglich deutlich kleiner als Trills und waren erst in der jüngeren Vergangenheit durch neue Wohnbebauung gewachsen. 

Zumindest seit  Anfang des 20. Jahrhundert hatte Trills/Alt-Hochdahl eine lebendige Geschichte. Wenn man die Schilderungen in der Festschrift (Wassen 1985, vgl.Nr.56) auf sich wirken lässt, dann kann man ahnen, wie viel in der Vergangenheit in diesem Dorf los war und wie bewusst die Bewohner das gemeinsame Leben gestaltet haben. Alles spielte sich ab rund um Kirche, Pfarr- und Vereinshaus und entlang der beiden Häuserzeilen an der Hildener Straße. Die 20-er Jahre des vorigen Jahrhunderts waren für den Katholizismus in Deutschland eine wichtige Phase. Katholische Gruppierungen wurden in Verbänden auf der Ebene ganz Deutschlands zusammengefasst und hatten Mitgliederzahlen von mehreren Hunderttausend. Der im vorigen Text erwähnte Fußballclub in Trills gehörte zum Beispiel zur DJK, der „Deutschen Jugendkraft“, einem Verband von Sportvereinen, die als katholische Vereine firmierten (vgl. Nr.50, Katholische Vereine.). Auch nach dem zweiten Weltkrieg war Trills noch ein lebendiger Ort. Auf einem Bild der Kolpingsfamilie von 1948 konnte man noch 62 Mitglieder zählen. Und 45 weibliche Jugendliche wurden in diesem Jahr in den Marienbund aufgenommen. Diese „goldenen Zeiten“ waren allerdings 1960/65 schon  Vergangenheit. Die Eisenhütte hatte ihren Betrieb inzwischen eingestellt. Die wirtschaftlichen Bedingungen für Trills/Alt-Hochdahl waren deutlich schwieriger geworden. Manche Einzelhändler, Handwerker oder Gastwirte hatten den Ort schon längst verlassen. Aber an ihrer Vergangenheit, ihrer  Geschichte, ihrer Tradition hielten die Trillser unbekümmert fest. Vielleicht gerade deswegen, weil die Gegenwart nicht mehr so rosig war.

Als der Aufbau der neuen Stadt Hochdahl begann, haben viele Altbewohner das als eine Bedrohung ihrer Lebensgewohnheiten erlebt. Und es ist ihnen sehr schwer gefallen, sich mit der neuen Situation abzufinden. Natürlich waren die Altbaugebiete nicht in ihrer Existenz bedroht; sie sollten ja in die neue Stadt integriert werden. Aber es war abzusehen, dass sie viel von ihrer früheren Bedeutung verlieren würden. Trills/Alt-Hochdahl war inzwischen ein kleiner Bereich mit einer begrenzten Einwohnerzahl. Und was da geplant und bald schon begonnen wurde, war aus Trillser Perspektive sicher riesengroß. Heute ist Trills/Alt-Hochdahl ein normaler Ortsteil von Hochdahl mit einer ähnlichen Bebauung wie die anderen Stadtviertel. Aber am Anfang konnte man schon die Sorge haben, dass das Neubaugebiet diese alten Reste erdrücken würde – kleine Gebiete, umgeben von einer riesigen neuen Stadt. Dabei dürfte es auch eine Rolle gespielt haben, dass das Neubaugebiet ursprünglich für 45.000 Einwohner geplant war. Es ist möglich, dass diese Angst und Sorge in den ersten Jahren dazu führte,  dass die Trillser immer wieder maulten und sich beklagten. Sie wollten halt ihre Existenz verteidigen. Und für diesen Teilaspekt war unser Pauschalurteil vielleicht sogar zutreffend: „Die Trillser halten am Alten fest“. In den ersten Jahren führte das auch zu manchen Aggressionen, die sich gegen die Stadtplanung richteten. Das ist schon ganz am Anfang dieser Erzählungen erwähnt worden (Nr.3).

Für die kirchliche Situation in Trills gab es diese Schwierigkeiten und Konflikte am Anfang noch nicht. Bis 1972 schien die Welt noch in Ordnung. Das Neue hatte sich zwar schon angekündigt durch die Renovierung des Innenraums der Trillser Kirche und die Gründung der Ehekreise. Aber Pfarrer Hans Meixner lebte nach wie vor im alten Pfarrhaus neben der Kirche und Gerd Verhoeven wohnte 100 Meter weiter unten (Hildener Straße 110). Nachdem Anfang 1972 Heilig Geist eingeweiht worden war, zog Gerd Verhoeven in die Sandheide, Pfarrer Hans Meixner verließ Hochdahl und Josef Metternich, der eigentlich in das schon für ihn renovierte Trillser Pfarrhaus einziehen sollte, kam nicht (wegen des akut werdenden Priestermangels, wie die Kölner Personalabteilung mitteilte). Das Pfarrhaus neben der Trillser Kirche blieb leer. Kein Pfarrer! Ich kann versstehen, dass diese Situation für die Trillser ganz unerträglich war. Und die Parole tauchte auf: „Dann muss der Staßen eben nach Trills ins Pfarrhaus!“ Irgendwie erreichte mich ein solcher Spruch. Eine offizielle Aufforderung dazu gab es allerdings nicht. Für einige Leute in Trills war diese Vorstellung sicher naheliegend, für mich war sie völlig undiskutabel. In Trills neben der Kirche? Das bedeutete: auf dem Präsentierteller, volle soziale Kontrolle, vor allem mit dem Maßstab des Priesterbildes, das in Trills selbstverständlich war. – Und dann wurde das Pfarrhaus – vermutlich 1974 – auch noch an einen Nichtpriester mit seiner Frau vermietet. In diesen Jahren hörte man dann von den „Betroffenen“ auch immer wieder deutliche Klagen. Wie oft haben gute Katholiken darauf hingewiesen, dass der Pfarrer früher jede Woche wenigstens kurz zur Probe des Kirchenchores kam. Und sie haben darüber gemault, dass jetzt keiner (von den jungen Geistlichen) mehr erscheinen würde. Und keiner lebte mehr bei ihnen in der alten Pfarrei, alle wohnten sie in den neuen Stadtvierteln. Ich kann verstehen, wenn die Trillser das Gefühl entwickelten, dass man sie im Stich gelassen hätte.

Wie sich die Bedeutung von Trills auch kirchlich veränderte, lässt sich an einem anderen Beispiel zeigen. In Hochdahl gab es 1969 schon einen Jugendchor und eine Combo für die Jugendmessen. Das ist in Nr.8 „Gottesdienst“ schon erzählt. Wenn es vor 1972 eine Jugendmesse gab, dann fand die selbstverständlich in St.Franziskus statt. Eine andere Möglichkeit gab es ja nicht. Nachdem „Heilig Geist“ fertig geworden war, haben wir praktisch keine Jugendmesse mehr in Trills gefeiert. Und die Musicals fanden natürlich auch in Sandheide statt. Die Ursache war nicht eine Antipathie gegen Trills, sondern es lag an einer Eigenart der neugotischen Trillser Kirche. Sieben Sekunden Nachhall machten es unmöglich, rhythmische Lieder zu singen, deren Texte die  Teilnehmer verstehen sollten. Für mehrstimmige Messen mit Orgelbegleitung war diese Akustik dagegen fast ideal. Die Entwicklung von Trills hatte also offensichtlich auch damit zu tun, was in Trills oder anderswo gut oder weniger gut möglich war.

Eine wichtige Persönlichkeit in der Trillser Szene hat mir irgendwann einmal gesagt, ich sei ja wohl gegen Tradition. Vermutlich war das in der zweiten Hälfte der 70-er Jahre. Gegen diese Aussage habe ich mich gewehrt. Innerlich und auch in der Argumentation habe ich mich darauf berufen, dass sich die für uns verbindliche Tradition  aus der Botschaft Jesu ergibt und dass ich insofern sehr deutlich an Tradition gebunden bin. Damit hatte ich dem Herrn klar gemacht, dass wir auf dem richtigen Weg seien. Aber ich hatte seine Anfrage überhaupt nicht aufgenommen und meine Antwort ging an seiner Sorge völlig vorbei. Ihm ging es um die Tradition in Trills. Und dazu gehörte vermutlich zunächst das Zusammenleben in der Dorfgemeinschaft, dazu gehörten die Aktivitäten der Vereine. Das war ihm sicher wichtig. Aber wenn er mich darauf ansprach, meinte er vielleicht vor allem die Gemeinschaft rings um Kirche und Pfarrhaus. Vielleicht war das sogar das tragende Element des Zusammenlebens in Trills. Wo die Kirche ist, da ist auch der Pfarrer und wo der Pfarrer ist, da ist auch die Gemeinde – die sich sonntags im Gottesdienst versammelt, an Fronleichnam in der Prozession Gott um seinen Segen für die Bewohner bittet und seine Nähe lebendig erfahrbar werden lässt. Dieses Kirchenbild in der Reihenfolge „Kirche – Pfarrer – Gemeinde“ habe ich in einem sehr frühen Artikel in den „Aspekten“ (Dezember 1973) skizziert und behauptet, das sei das Bild, dem die Trillser anhängen würden. Wenn diese Interpretation richtig war, dann fehlte den Mitgliedern der Gemeinde in Trills ein Glied in ihrer religiösen Bindung, wenn kein Priester mehr im Pfarrhaus wohnte. Ob die Situation wirklich so problematisch war und von den Leuten auch so empfunden wurde, ist allerdings schwer zu entscheiden.

Auch der Kirchenchor hatte eine ihm eigene Tradition, die sich in den späten 70-er und den 80-er Jahren massiv und für die Sänger belastend veränderte. Als ich anfangs in Hochdahl war, erzählten die Mitglieder immer wieder mit viel Begeisterung, wie toll die Feier beim 90-jährigen Jubiläum gewesen war – mit Dvorak-Messe und allen anderen Ereignissen drum herum. Offensichtlich eine sehr prägende Erinnerung. Als dann der sehr fähige Organist und Chorleiter in den Ruhestand ging und wegzog, fand der Chor lange Zeit keinen neuen Anfang. Nun war in dieser Zeit in der Kirche musikalisch vieles lebendig. Aber die Anregungen, die von Taizé oder den rhythmischen Liedern ausgingen, konnte der Chor nicht aufnehmen. Seine große Zeit war von einer anderen Musik und einer anderen Mentalität geprägt gewesen. Und diese ihre Tradition fanden sie lange Zeit nicht wieder. Erst in ganz späten Jahren, als sie sich mit einem Kirchenchor aus Garath zusammentaten und der dortige Chorleiter beide Chöre übernahm, konnten sie wieder etwas von ihren alten Idealen pflegen.

Es war zweifellos eine hervorragende Idee des Stadtplaners, dass das Neubaugebiet in einzelne „Quartiere“ oder Stadtviertel gegliedert werden sollte. Die Kirchengemeinden haben sich diesem Konzept angeschlossen. Das bedeutete, dass Trills eines dieser Quartiere werden musste. Das war für die Trillser ein schmerzlicher Prozess, waren sie doch jahrzehntelang ein wichtiger kleiner Mittelpunkt zwischen Haan, Hilden und Erkrath gewesen. In Zukunft konnten sie Mittelpunkt nicht mehr sein, vor allem nicht ein Mittelpunkt für die Neue Stadt. Sie mussten sich daran gewöhnen, eines von sieben Quartieren zu sein. Und das sind sie schließlich auch geworden. – In der katholischen Gemeinde haben wir Trills von Anfang an so behandelt. Die Seelsorge haben wir selbstverständlich nicht anders betrieben als im übrigen Hochdahl, in den anderen Quartieren. In der Erstkommunionvorbereitung war Trills ein eigener Bezirk, für den natürlich einer der Hauptamtlichen zuständig war. Die Sechseckschule (Grundschule an der Hildener Straße) hatte sogar jahrelang jeden Dienstag Schulmesse in der Franziskuskirche; das war mehr als in den anderen Schulen. Sonntags gab es zwei Gottesdienste; auch das war ein gutes „Angebot“. – Trills wurde also von einem kleinen Mittelpunkt zu einem Quartier unter anderen. Diese Veränderung dürfte die Ursache gewesen sein für die Spannungen und Konflikte in den Jahren nach 1972. Wenn man sie so interpretiert, wird deutlich, dass die Schmerzen nicht vermeidbar waren. Hätten wir sie zu Anfang schon verstanden, hätten wir die Trillser vielleicht besser dabei begleiten können.

Als Stadtviertel, als Quartier war Trills gut ausgestattet mit Kirche, Kindergarten und Franziskushaus. Das galt in gleicher Weise für Sandheide, wo in dem Gemeindezentrum seit 1972 alle notwendigen Räume vorhanden waren. In Millrath standen Pfarrheim und Kindergarten nebeneinander, das evangelische Paul-Schneider-Haus war als Raum für den Gottesdienst nur eine kleine Strecke davon entfernt.  Nur in Alt-Hochahl gab es außer der evangelischen Kirche für den Gottesdienst für die katholische Gemeinde keinen Kindergarten und kein Pfarrheim. – Die räumliche Struktur für die katholische Seelsorge war also im Endausbau sehr gut in den Bereich der neuen Stadt eingepasst. Die vielen Überlegungen, Diskussionen und Planungen hatten sich gelohnt.

Als die Diözesanleitung 2007/2010 meinte, die Hochdahler Gemeinde sei nicht mehr richtig katholisch und müsse wieder enger an Köln gebunden werden, da wurde diese Struktur zerstört. Am schlimmsten war für das Gemeindeleben, dass im Paul-Schneider-Haus und in der Neanderkirche kein Gottesdienst mehr stattfinden durfte. Ich glaube, dass dadurch in der ganzen Osthälfte der Neuen Stadt und auch in Alt-Hochdahl das religiöse Leben verkümmerte (soweit es die Katholiken betraf). Und das wäre eigentlich vorauszusehen gewesen.

Bei dieser Aktion der Diözese entstand gleichzeitig die Gefahr, dass Trills gegenüber seinem Status als einfaches Stadtviertel wieder aufgewertet wurde. Mein Nachfolger zog nämlich in das Pfarrhaus neben der Kirche, obwohl dem Ehepaar Ballhaus vorher für mehrere Jahre dort Wohnrecht zugesichert worden war – per Kirchenvorstandsbeschluss. Aber in Trills stand natürlich die alte Kirche und wo die Kirche ist, da muss auch der Pfarrer wohnen, und wo der Pfarrer ist, da ist die Gemeinde. Ich weiß nicht, ob irgendwem bewusst war, dass damit in Trills die Situation vor 1972 und vielleicht auch das Kirchenbild der alten Trillser restauriert wurden. (Siehe oben unter „Tradition in Trills“). – Ich habe die ganze Zeit, die ich in Hochdahl gelebt habe, in der Willbeck gewohnt. Die Neue Stadt war für mich ein Gebilde von sieben Stadtvierteln. Der Mittelpunkt war der Hochdahler Markt. Das Haus der Kirchen war der Mittelpunkt für die katholische und die evangelische Gemeinde.  – Wird jetzt Trills so etwas wie ein Ersatz-Zentrum? Und was wird dann aus den anderen Quartieren der Neuen Stadt?

Dreißig Jahre lang war die Firmvorbereitung  ein zentrales Anliegen unserer seelsorglichen Bemühungen. Und es ist erfreulich, dass sie auch nach 2007 in der Hochdahler Gemeinde noch mit ähnlicher Intensität und Sorgfalt weitergeführt wird.

Dabei waren die ersten Jahre deutlich vom Schwung des neuen Anfangs geprägt. Und in der Erinnerung ist noch sehr lebendig, mit wie viel Ernst Jugendliche damals um den Glauben und ihre Entscheidung zur Firmung gerungen haben. In der späteren Zeit haben wir immer wieder die Organisation der Firmvorbereitung den veränderten Bedingungen angepasst. Einmal haben wir sogar das Firmalter noch ein halbes Jahr hinaufgesetzt. Das konnten wir aber nicht lange durchhalten, weil dadurch für die Schüler im Gymnasium der Abstand zur Vorbereitung auf das Abitur zu kurz wurde. Von den Entwicklungen in den späteren Jahren soll hier erzählt werden.

Welche Gestalt muss ein Glaubenskurs haben, wenn Jugendliche sich mit ihrem Glauben auseinandersetzen und im Verstehen der Botschaft Fortschritte machen sollen? Bekanntlich ist „Frontalunterricht“ eine der schlechtesten Methoden zur Vermittlung von Erkenntnissen. Und wenn man die Menschen dort abholen soll, wo sie stehen, dann müssen die religiösen Vorstellungen der Jugendlichen zur Sprache kommen können. Das, was sie mitbringen, mag noch so rudimentär oder fragwürdig sein, es muss unbedingt der Ausgangspunkt des weiteren Prozesses sein. Gängige Praxis scheint aber zu sein, dass man den Jugendlichen erst einmal einen Vortrag hält, über den sie dann anschließend in kleiner Gruppe sprechen können. Die Situation der Jugendlichen kommt dabei fast überhaupt nicht zur Sprache. Das geschieht erst, wenn Jugendliche selbst erzählen können, was sie beschäftigt, was sie meinen und glauben, was sie und wie sie eigentlich leben. Und so etwas kann nur im Gespräch in der kleinen Gruppe geschehen. Deshalb hatte unsere Mappe mit Anregungen und Hilfen für die Gruppentreffen den Titel „Glaubensgespräche mit jungen Menschen – Firmbausteine für 17jährige“.

In der Mappe gab es ein einfaches Beispiel, wie ein solches Gespräch in Gang gebracht werden kann. Wir nannten es „Das Kuchenspiel“. In der Anleitung hieß es: „Das Kuchenspiel soll klären helfen, welche Schwerpunkte der Einzelne in seinem Leben setzt. Dies schafft die Basis, über weitergehende Sinnfragen konkret angebunden denken und sprechen zu können.“ Jedes Gruppenmitglied malte einen großen Kreis auf ein Blatt Papier, welcher seinen persönlichen „Zeitkuchen“ (oder auch „Energiekuchen“) symbolisieren sollte. „Jeder lässt nun die vergangene Woche oder den letzten Tag vor seinem Auge vorbeiziehen und sucht zu klären, wie viel Zeit (oder Energie) er für wen und für was eingesetzt hat. In entsprechend große Stücke wird der Kreis eingeteilt.“ So konnte die Lebenssituation der Beteiligten deutlich werden. Anschließend war es möglich, miteinander darüber zu sprechen, was das Bild über die augenblickliche Sinngebung des Lebens erkennen lässt, wie weit man damit einverstanden ist oder welche Mängel, Wünsche oder Erfahrungen dahinter stehen.

Die Vorstellungen der Jugendlichen als Ausgangspunkt zu wählen, ist auch bei eigentlichen Glaubensfragen möglich. Wenn es um die Hinführung zur Botschaft und zum Wirken Jesu ging, haben wir die Jugendlichen manchmal erzählen lassen, welche Geschichte aus dem Evangelium ihnen am liebsten war. Die Auswahl sagte oft schon sehr viel über den Zugang zum Evangelium. Das konnte im Gespräch herausgearbeitet werden. Immer wurde die Geschichte dann auch gelesen, um festzustellen, welche Veränderungen der Betreffende beim Erzählen vorgenommen hatte.

Um zu verstehen, warum der Bischof bei der Spendung der Firmung die Hände auflegt, wählten wir als Einleitung ins Gespräch häufig eine „Schreibmeditation“ über das Thema „Hände“. (Schreibmeditation: Plakatkarton; fünf oder sechs Teilnehmer; ein Stift; schweigend schreiben, was zum Thema einfällt; anschließend Gespräch). Wenn wir mit Firmgruppen im Wochenende waren, haben wir uns manchmal auch gegenseitig die Hände aufgelegt, um den Sinn des Vorgangs zu „erspüren“.

Wenn die Gegebenheiten und Möglichkeiten des eigenen Lebens Gegenstand des Gesprächs sein sollen, muss in der Gruppe eine Atmosphäre von Offenheit und Vertrauen herrschen. Die ist nur zu erreichen, wenn die Teilnehmer sich regelmäßig und häufig genug treffen. Deshalb war es für uns klar, dass die Gruppentreffen jede Woche stattfinden mussten. Heute hält man diese Praxis oft für nicht mehr zeitgemäß. Man sagt, dass die jungen Leute durch Schule oder beginnende Berufsausbildung dafür nicht mehr die Zeit aufbringen könnten. Noch häufiger ist der Hinweis, solche Regelmäßigkeit entspreche nicht mehr dem modernen Lebensrhythmus der Jugendlichen. Sie verabreden sich kurzfristig, kommunizieren über soziale Netzwerke und haben viele „Freunde“ im Netz. Wenn das so ist, muss man allerdings die Frage stellen, wo sie noch stabile Beziehungen, Verlässlichkeit und einen tragfähigen Lebensrhythmus lernen können. Und wo können sie die Erfahrung machen, dass „Gemeinschaft“ einen hohen und unverzichtbaren Wert hat, den man nicht durch Veranstaltungen, Angebote und Events erreicht, sondern nur dadurch, dass man miteinander lebt? Und nur, wenn man sich dabei über seinen Glaubens und sein Leben austauscht, kann man ein wenig „Glaubensgemeinschaft“ trainieren. Wenn sich die Kirche, die Gemeinde stattdessen als „Servicestation“ verkauft, darf sie sich nicht wundern, wenn die Jugendlichen später als Eltern von Kommunionkindern nur so viel Interesse zeigen, wie nötig ist, um die Ausrichtung einer schönen Feier zu erreichen. „Service“ bedeutet halt auch „Geschäft“.

Die entscheidenden Elemente unserer Firmvorbereitung haben wir die ganzen Jahre durchgehalten. Die jungen Leute trafen sich während des Glaubenskurses einmal in der Woche abends für etwa zwei Stunden. Acht bis zehn Mitglieder pro Gruppe hielten wir für optimal, damit ein lebendiger Austausch zustande kommen konnte. Jede Gruppe sollte drei Begleiter haben, einen Mann, eine Frau und einen (gefirmten) Jugendlichen. In der Praxis waren diese Vorgaben nicht immer zu erreichen. Dann mussten wir eben Kompromisse eingehen.

Entscheidend für das Gelingen des Firmkurses ist die Arbeit der Begleiter. Seit Beginn der  Firmvorbereitung im Jahre 1977 galt bei uns die Regel, dass jede Gruppe drei Begleiter haben sollte. Wenn die Jugendlichen auch im Glaubenskurs der Vielfalt des Lebens und der Unterschiedlichkeit heutiger Lebensvollzüge begegnen sollen, dann muss es in der Gruppe der Begleiter Männer und Frauen, Jugendliche und Erwachsene geben und auch unterschiedliche Berufsgruppen sollten vertreten sein. Drei Begleiter erleichtern es auch den Jugendlichen in der Gruppe, für sich eine Bezugsperson zu finden. – Die Vorbereitung für die Firmgruppe wird dadurch allerdings aufwendiger. Die drei müssen sich über die Thematik des bevorstehenden Gruppentreffens klar werden, Ideen sammeln, den Ablauf strukturieren und ihre jeweilige Rolle in der Leitung des Abends besprechen. Bei dieser Absprache dürfen die unterschiedlichen Meinungen nicht „glattgebügelt werden“. Und auch die gemeinsame Leitung darf nicht aufgegeben werden, weil vielleicht einer den Eindruck erweckt, dafür besonders befähigt zu sein. Das gemeinsame „Suchen und Fragen“ hielten wir für den Weg zur Erkenntnis der Wahrheit.

Wie bei jeder anderen Gruppe, hatten die Begleiter natürlich auch eine „Leitungsfunktion“: Planung des Firmkurses und der einzelnen Abende für ihre Gruppe, Absprache mit den Teilnehmern über die „Spielregeln“ (z.B. Regelmäßigkeit, Pünktlichkeit, Form von Entschuldigungen), Absprache über zusätzliche Gruppenaktivitäten usw. – Inhaltlich sollten sie die Gruppe „begleiten“. Das war für viele eine auf Anhieb unverständliche Beschreibung. Wie bei der Vorbereitung auf die Erstkommunion hatten manche Bedenken, eine Gruppe zu übernehmen. Sie seien doch keine Theologen und hätten nicht das nötige Wissen. Im Laufe der Zeit wuchs in der Gemeinde aber die Einsicht, dass es nicht um die Vermittlung von Wissen, sondern um das Zeugnis des eigenen Glaubens ging. Wenn die Jugendlichen am Anfang des Gesprächs von ihren eigenen Erfahrungen und Vorstellungen erzählen, dann ist es ja grundsätzlich nicht möglich, mit einem Vortrag oder mit den unveränderlichen Sätzen des Glaubens fortzufahren. Die Begleiter müssen zu verstehen versuchen, warum jemand eine bestimmte Einstellung hat. Dazu müssen sie viel fragen, überlegen und wieder fragen. Und dann müssen sie ihre eigenen Erfahrungen und Vorstellungen ins Gespräch bringen, nicht als die Lösung aller Schwierigkeiten, sondern als eine andere mögliche Sicht. Dabei kann es sein, dass das höhere Alter oder die längere Glaubens- und Lebenserfahrung Argumente bereitstellen, die die Jüngeren auf ihrer Suche voranbringen. Allerdings wird auch der Begleiter immer wieder durch die Ansichten der anderen Mitglieder der Gruppe in seinem Verständnis wachsen. – Entscheidend war es, dass die Begleiter im Gespräch mit den Jugendlichen glaubwürdig waren. Sie mussten fähig und bereit sein, über ihre Erfahrungen mit dem Glauben und dem Leben, mit Gott und der Kirche und sich selbst zu sprechen. Und dabei sollten sie die tragenden Einsichten formulieren, die Gründe für Glaube und Zuversicht, aber auch die Zweifel und Unsicherheiten. Wenn es vorkam, dass sich Leute zur Begleitung meldeten, die ihren festen, unanfechtbaren Glauben an die unwissenden Jugendlichen weitergeben wollten, dann hatten wir verständlicherweise große Probleme. Wir hatten die Vorstellung, dass alle Beteiligten in den Gruppen im Gespräch und im Suchen miteinander dem Glauben und der Erkenntnis Gottes näher kommen und ihren eigenen Glaubensweg finden könnten.

Der Zeitaufwand für die Begleiter in der Firmvorbereitung war beträchtlich. Das haben wir nie bestritten, aber auch immer begründet. Wir waren der Meinung, dass die Hinführung zur Firmung und die Weitergabe des Glaubens an die nächste Generation einen hohen Aufwand erfordert und rechtfertigt. Glaubensweitergabe zum Nulltarif kann es nicht geben. – Außer der wöchentlichen Gruppenstunde und dem zusätzlichen Termin für die Vorbereitung gab es immer noch die Begleitertreffen für die ganze Gruppe der Begleiter. Vor Beginn der Gruppenphase luden wir zu einem Abend, einem Samstag und einem Wochenende ein. Während der Gruppenphase war jeden Monat ein Treffen, einmal an einem Abend, im nächsten Monat an einem Samstag. Bei den Treffen arbeiteten wir zu den gleichen Themen, die die Begleiter mit den Gruppen besprechen sollten. Es gab natürlich keine fertigen Stundenentwürfe, sondern Überlegungen und Gespräche zu den eigenen Fragen und Antworten bei dem zu besprechenden Thema. Ziel war der eigene Erkenntnisfortschritt bei den Begleitern. Normalerweise ergaben sich dabei aber auch Wege und Perspektiven für die Arbeit mit den Jugendlichen. – Auch die Methode des Gesprächs haben wir mit den Begleitern eingeübt. Wenn es in der Gruppe um Erzählen geht, ist eine Abgrenzung zu den sonst normalen Gesprächsformen unbedingt nötig. Dafür gab es in den späteren Jahren klare Regeln in Form einer „Anweisung für Kleingruppen-Gespräche“.

Anweisung für Kleingruppen-Gespräche (wenn es in der Arbeitsanweisung  z.B. heißt: „erzählen Sie den andern …, stellen Sie den andern vor …, tauschen Sie sich darüber aus, was Ihnen klar geworden ist … ).

• Die Form des Gesprächs ist „Erzählen“ – das Ziel ist, sich dem andern erkennbar zu machen bzw. den andern zu erkennen.
• Die Atmosphäre sollte von Vertrauen, Rücksicht und Diskretion geprägt sein. Alle Formen von Zugreifen, Wissen-wollen, Besser-wissen sind nicht gestattet. Deshalb kann es eigentlich bei solchen Gesprächen keine Diskussionen geben, bei denen Standpunkte gegeneinander gestellt werden.
• Da es um persönliche Dinge geht, darf und sollte ich jeweils selbst entscheiden, was ich von mir preisgebe und was ich für mich behalte. Es kann also sein, dass ich in einer Einzelbeschäftigung viel mehr über mich erkannt habe, aber davon nur einen Teil weitergebe – unter Umständen auch noch in verallgemeinerter Form.
• Rückfragen der übrigen Teilnehmer sind gut, wenn sie aus echtem Interesse und Zuwendung gestellt werden. Jeder Versuch, mit – u.U. heimlicher – Gewalt in andere zu dringen, ist unzulässig.
• Es muss für alle Beteiligten selbstverständlich sein, dass persönliche Dinge nicht an Außenstehende weitererzählt werden.

Die Organisation der Firmvorbereitung haben wir im Lauf der Jahre immer wieder den veränderten Bedingungen angepasst. Als Beispiel sei hier der Ablauf beschrieben, wie wir ihn über längere Zeit praktiziert haben. – Im Mai schickten wir den Jugendlichen der Gemeinde, die im betreffenden Jahr 17 Jahre alt wurden, eine schriftliche Einladung. Der Brief ging an alle, die zwischen dem 1.1. und dem31.12. geboren waren. Zeitweise haben wir auch schon einmal einen ganzen Schuljahrgang eingeladen, also von Sommer zu Sommer. Aber den Geburtsjahrgang hielten wir für besser, weil dadurch in einer Jahrgangsstufe in der Schule die älteren Schüler in einem Jahr und die jüngeren im nächsten gefirmt wurden. Das hatte den Effekt, dass innerhalb der Jahrgangsstufe die älteren Schüler den jüngeren von ihren Erfahrungen erzählen konnten. Das wirkte normalerweise als Reklame für den Firmkurs. – Der Brief enthielt eine kurze Einführung in Inhalt und Ablauf des Kurses und natürlich auch einen Hinweis, dass es zunächst um eine Klärung der eigenen Glaubenssituation gehen und die Entscheidung zur Firmung erst am Ende getroffen werden sollte. Den Brief haben wir zunächst mit der Post verschickt. Irgendwann wurde uns dann bewusst, dass viele Jugendliche keine Vorstellung mehr hatten, was Firmung bedeutet. Einige Gemeindemitglieder haben sich daraufhin bereit erklärt, den Brief persönlich zu überbringen, um im Gespräch mit dem Empfänger über den Firmkurs und die Firmung zu informieren. Da wir jedes Jahr über

hundert Jugendliche eingeladen haben, konnten wir nicht alle besuchen. Ein unterschiedlich großer Rest von Briefen musste dann doch mit der Post zugestellt werden. – Ebenfalls im Mai begannen wir mit der Werbung der Begleiter. Zunächst gab es einen Informationsabend. Dazu wurden alle eingeladen, die sich ein Bild von der Arbeit der Begleiter machen wollten. Und ehemalige Firmbegleiter berichteten von ihren Erfahrungen. Manche entschlossen sich schon sofort an diesem Abend, beim nächsten Firmkurs mitzumachen. Aber das waren immer nur wenige. Für die Werbung der übrigen liefen dann die verschiedenen Telefone heiß. Wenn sich 60 Jugendliche anmeldeten, dann mussten wir sechs Gruppen anbieten. Das bedeutete, dass wir 18 Begleiter brauchten. Es gab mehrere Gruppen von Gemeindemitgliedern, die wir für die Begleitung zu gewinnen suchten. In Frage kamen Damen und Herren, die schon bei der Erstkommunion und bei der Buße als Begleiter der Kinder Erfahrungen mit der Glaubensverkündigung gemacht hatten. Weiter rechneten wir damit, dass bei vielen Eltern der Jugendlichen ein gesteigertes Interesse am Firmkurs vorhanden sei, wobei wir im Normalfall davon ausgingen, dass Vater/Mutter und Sohn/Tochter nicht in derselben Gruppe landen würden. Weiter fragten wir bei Leuten an, die uns in irgendeinem Zusammenhang als aufgeschlossen und einsatzwillig begegnet waren. Auch Gemeindemitglieder, die schon in einer anderen Gruppe oder Aktivität eingebunden waren, sahen wir als potentielle Firmbegleiter an. Wenn sie dann darauf hinwiesen, sie seien doch schon im Dienst der Gemeinde tätig, dann stellten wir zur Debatte, ob sie nicht für das halbe Jahr diese Mitarbeit zugunsten der Firmvorbereitung aussetzen könnten. Die Firmvorbereitung hatte auch in der Perspektive der Gemeinde einen hohen Stellenwert. Allen war aber auch klar, dass die Aufgabe der Begleiter sehr viel Zeit und Mühe verlangte. Viele, die wir fragten, konnten diesen Aufwand nicht leisten. Deshalb war die Werbung der Begleiter oft mühsam und immer wieder auch frustrierend. Trotzdem wollten wir uns keine „billigere Form“ gestatten, weil wir diesen Arbeitsbereich für wesentlich hielten.

Ehe die Gruppenphase begann, gab es für die Begleiter eine intensive Einführung in ihre Tätigkeit. Wir luden sie zu drei Treffen ein – einem Abend, einem Samstag (von 10 bis 17 Uhr) und einem Wochenende. Da sie sich am Ende der Vorbereitung zu Dreier-Teams zusammenfinden mussten, war es wichtig, dass sie sich bis dahin gut kennenlernten. Dann ging es um Themen wie: „Warum wollen Sie Firmbegleitung machen?“, „Welche Ängste und Hoffnungen haben Sie?“, „Was für ein Bild von Jugendlichen haben Sie?“, „Was möchten Sie erreichen?“, „Wie gehen Sie mit Enttäuschungen um?“, „Wie war Ihre eigene religiöse Entwicklung?“ – Wir wollten dabei den zukünftigen Begleitern ein Stück weit helfen, sich über sich selbst und ihre Vorstellungen von den Jugendlichen und der bevorstehenden Aufgabe klar zu werden. Denn jeder hat in einer solchen Situation eine Menge innerer Bilder, Erfahrungen und Vor-Urteile; werden die nicht ins Gespräch gehoben, gehen sie unbewusst und damit unkontrolliert in das Verhalten und die Beziehungen ein. – Die Methode bei dieser Arbeit war weder Referat noch Diskussion, sondern Gespräch. Das vollzog sich meist in drei Schritten. Es gab zunächst einen Einstieg in Form eines Textes, eines Bildes, einer Erfahrung. Meist folgte darauf eine „Einzelarbeit“, eine kurze Zeit zum persönlichen Durchdenken oder Nachempfinden. Das mündete praktisch immer in einen Austausch im Gespräch zu zweit, zu dritt oder im Plenum. Immer gab es für den Weg der Erarbeitung eine klare Anweisung, die die „Begleiter der Begleiter“ vorher durchdacht und entworfen hatten. – Die „Begleiter der Begleiter“ waren zwei oder drei Personen – ein Geistlicher und ein oder zwei Leute, die schon Erfahrungen in Firmgruppen gesammelt hatten. Sie waren für den gesamten Ablauf des Firmkurses und für die Arbeit mit den Begleitern verantwortlich. Auch diese Aufgabe war sehr zeitaufwendig. Die Vorbereitung für einen Abend oder einen Samstag mit den Begleitern verlangte mindestens zwei Treffen, die zwei Stunden oder länger dauern konnten. Sie war aber auch reizvoll, da es möglich war, immer wieder neue Ideen und eine neue Gestaltung der Begleitertreffen zu entwickeln. Dabei mussten wir nicht jedes Mal „das Rad neu erfinden“, weil wir uns an unserer bewährten Firmmappe entlang hangeln konnten. Aber eine neue Deutung oder Erarbeitung eines Themas machte die Arbeit und die Treffen immer wieder spannend. – Das Arbeitsmaterial, das wir die ganze Zeit hindurch benutzt haben, war eine Mappe, die in Hochdahl selbst Mitte der 80-er Jahre entstanden ist. Sie hatte den programmatischen Titel: „Glaubensgespräche mit jungen Menschen – Firmbausteine für 17jährige“. Eine Gruppe von ehemaligen Firmbegleitern und Theologen – Hermine Jagusch, Helga Lancelle-Tullius, Hildegard Smoch, Gerd Verhoeven und Joachim Weis – hatten darin die Ergebnisse der bisherigen Arbeit mit den Jugendlichen gesammelt. Ernst Werner und Leopold Haerst haben die Mappe zum Druck vorbereitet und der Deutsche Katechetenverein in München hat sie verlegt und jahrelang im Verlagsprogramm gehabt. Die Anregungen dieser „Glaubensgespräche“ sind von vielen Gemeinden aufgegriffen worden. 1993 betrug die gedruckte Gesamtauflage 9600 Exemplare. Später nahm der Katechetenverein eine neue Firmmappe in sein Programm auf mit dem Titel „Mich firmen lassen“ (etwa im Jahr 2000 – 6.Auflage 2005), die wir neben unserer Mappe in den letzten Jahren ebenfalls benutzt haben.

Die „Teamfindung“ war ein sehr entscheidender Vorgang am Ende der Vorbereitungsphase der neuen Firmbegleiter. Bei den drei erwähnten Treffen versammelten sie sich als Gruppe von zum Beispiel 18 Personen plus zwei oder drei „Begleiter der Begleiter“. Für die Arbeit mit den Jugendlichen brauchten wir dann aber sechs Teams von je drei Leuten – einem Mann, einer Frau und einem Jugendlichen. Diese Aufteilung war ein ebenso wichtiger wie schwieriger Vorgang. Die drei Mitglieder eines Teams mussten ja so gut zueinander passen, dass sie ein halbes Jahr lang eine Gruppe von Jugendlichen mit Freude und innerem Schwung begleiten konnten. Und das musste nicht nur für ein, sondern für alle sechs Teams gelten. Diese Aufteilung der ganzen Gruppe in die einzelnen Teams ist unterschiedlich durchgeführt worden. Einmal konnte zum Beispiel jeder Begleiter seine Wünsche schriftlich formulieren und einer der Verantwortlichen versuchte daraus die Zusammenstellung der Teams abzuleiten. Ein andermal versuchte man im Gruppengespräch die passenden Leute herauszufinden und zusammenzuführen. – Ich erlebte bei der Teamfindung mein erstes Debakel und habe das später immer mit dem Titel „Ommerborn“ zitiert. Ich hatte kurz vorher von Gerd Verhoeven die Durchführung der Firmvorbereitung übernommen, die er seit 1977 zehn Jahre lang geleitet hatte. Und ich fühlte mich an manchen Stellen noch recht unsicher. Und dann fuhren wir zum Wochenende als letztem Treffen vor Beginn der Gruppenarbeit nach Ommerborn, einem ehemaligen Kloster, das von der Kölner Diözese für Schulungen angeboten wurde. Wie das Wochenende insgesamt abgelaufen ist, weiß ich nicht mehr. Für Sonntag vor dem Mittagessen war die Teamfindung vorgesehen. Insgesamt war die Zahl der Begleiter relativ groß. Als wir begannen, stellte sich heraus, dass die Mehrzahl der Beteiligten ihre Teams schon gefunden hatten – mit privaten Absprachen während der letzten beiden Tage. Übrig blieben sieben Personen – Erwachsene und Jugendliche. Und zwei Teams wurden noch gebraucht. Die sieben Übriggebliebenen so aufzuteilen, dass sie zueinander passten, erwies sich natürlich als unmöglich. Nur mit Ach und Krach gab es noch die beiden benötigten Teams, die dann auch in der Arbeit mit den Firmgruppen keinen rechten Erfolg hatten. Ommerborn und die misslungene Teamfindung! – Diese Erfahrung hatte dann allerdings eine gute Folge. Wir suchten und fanden ein neues Spiel für die Teamfindung.  An dem Spiel waren alle beteiligt und trugen gemeinsam die Verantwortung dafür, dass es gelang. Alle versammelten sich in einem entsprechend großen Raum. Auf dem Boden verteilt lagen Zeitungen, so viele, wie Teams gebildet werden mussten. Der Leiter des Spiels gab die Anweisungen. Zum Beispiel: Zuerst verteilen sich die Frauen auf die Zeitungen (Plätze), dann stellen sich die Männer dazu, dann die Jugendlichen. Dann kam die Frage: Können Sie sich vorstellen, in dieser Zusammensetzung ein halbes Jahr lang eine Firmgruppe zu begleiten? Dann musste jeder der drei für sich entscheiden: ja oder nein, und musste das den beiden anderen sagen – ohne Begründung und ohne Debatte. Antwortete einer der drei mit „nein“, dann zeigte die Gruppe die rote Karte. Sagten alle drei „ja“, dann wurde die grüne Karte hochgehoben. Zeigten alle Teams die grüne Karte, dann war das Spiel abgeschlossen und die Teams gebildet. Zur Sicherheit wurde nach einer kurzen Pause immer noch einmal ein Probedurchlauf gemacht, um eine allzu zufällige Entscheidung zu vermeiden. – Diese Form der Teamfindung war nicht einfach, weil keiner ausscheren konnte, bevor nicht alle Teams sich gebildet hatten. Einmal haben wir einen ganzen Abend lang einen Versuch nach dem anderen gemacht und gegen 23,30 Uhr die Sache ohne Ergebnis abgebrochen. Öfter kam es vor, dass jemand die Spielregeln in Frage stellte, wenn das Spiel nicht schnell genug zu einem Ergebnis führte. Wir haben aber auch viele schöne oder auch lustige Durchgänge erlebt. – Das Zauberwort bei dieser Form der Teamfindung hieß dosierter Verzicht. Zunächst stellten sich die Teilnehmer natürlich so zusammen, wie sie sich ihre Partner schon vorher ausgeguckt hatten. Und es soll Fälle gegeben haben, wo Leute ihre Traumkombination bis zum Schluss durchgehalten haben; die haben dann eben die anderen verzichten lassen. Im Normalfall hat das aber nicht funktioniert. Wenn mehrere Teilnehmer an ihrem Wunschteam festhielten, wurde dadurch die Wahlmöglichkeit der anderen so stark eingeschränkt, dass es immer wieder eine oder mehrere rote Karten gab. Dosierter Verzicht bedeutete dann, die Idealvorstellung aufzugeben und nach anderen möglichen Partnern Ausschau zu halten. Ein solches Verhalten fällt natürlich schwer, wenn jemand sehr unsicher ist oder vor der herankommenden Aufgabe viel Angst hat. Hinderlich oder belastend war es auch, wenn einige der Beteiligten sich vorher nicht genügend kennen gelernt hatten. – Gelang die Teamfindung und waren das Wochenende und die anderen Treffen gut abgelaufen, dann stellte sich oft am Ende der Vorbereitung eine fast euphorische Stimmung ein. Immer wieder haben wir darüber gestaunt, dass Menschen, die sich vorher kaum oder gar nicht kannten, innerhalb so kurzer Zeit zu einer vertrauensvollen Gemeinschaft zusammenwuchsen.  

Die Firmgruppen begannen Mitte September mit einem Samstagnachmittag für alle, die sich (bis Mitte Juni) angemeldet hatten. Bei spielerischen oder besinnlichen Angeboten (Malen, Kochen, Singen, Türme bauen, Tonarbeiten, Kerzen verzieren usw.) hatten die Jugendlichen die Möglichkeit, einander kennen zu lernen. Und zu diesem Zweck gab es auch immer zwei Durchgänge mit wechselnder Besetzung. Anschließend bot die Kochgruppe ein Abendessen an mit den Speisen, die sie vorbereitet hatte. Bevor die Jugendmesse den Nachmittag beschloss, fanden sich die Jugendlichen zu den einzelnen Firmgruppen zusammen. Dazu hingen an der Rückwand der Kirche so viele Plakate, wie Gruppen gebildet werden mussten. Die Jugendlichen sollten selber entscheiden, in welche Gruppe sie gehen wollten und sollten sich deshalb selbst auf den Plakaten eintragen. Und damit nicht einer seine ganzen Freunde untereinander eintrug, wurde jeder Einzelne aufgerufen und schrieb seinen Namen selber auf das Plakat. Dass aber trotzdem Freunde zueinander kamen, war erwünscht. Andere Auswahlkriterien waren: der angebotene Tag für den Gruppenabend und die Namen der Begleiter, die von vorneherein auf den Plakaten standen. Dass alle mit ihren Wünschen nach Tag, Freunden und Begleitern zum Ziel kamen, war nicht immer möglich. Dann suchten wir gemeinsam nach einem tragbaren Kompromiss.

Die Jugendlichen dazu zu bewegen, an den Jugendmessen teilzunehmen, die einmal im Monat angesetzt waren, war in den späten Jahren immer etwas mühsam. Das Zusammensein in der Gruppe und die Gespräche waren den Teilnehmern offensichtlich wichtig. Die Zustimmung zum Gottesdienst schien aber immer wieder schwer zu sein. Selbst wenn wir dazu einluden, dass jede Gruppe einmal eine Jugendmesse vorbereiten sollte, dann geschah das zwar, aber es war eher die Erfüllung einer gestellten Aufgabe als ein Weg zu mehr Freude am Gottesdienst. Dabei konnte es sogar vorkommen, dass eine Gruppe die Vorbereitung übernahm, aber nur zwei oder drei – stellvertretend – in der Messe anwesend waren. Auch wenn die Begleiter mit gutem Beispiel vorangingen, war die Wirkung normalerweise recht begrenzt. Trotzdem sind wir nie auf die Idee gekommen, an dieser Stelle Druck oder Kontrolle auszuüben. Es gibt ja letztlich keinen Vorgang, der so viel Freiheit verlangt wie der Glaube.

Für die Jugendlichen war die Wahl des Firmpaten oft ein Problem. Wir hatten zwei Empfehlungen: Sucht euch einen Paten, mit dem ihr im Gespräch seid und der euch ein paar Jahre voraus ist. Im Gespräch – zudem noch über den Glauben – waren sie natürlich vor allem in der Gruppe. Deshalb wählten viele einen der Begleiter; dann war es möglich, beide Ratschläge zu befolgen. Im Gespräch waren sie aber auch mit den jugendlichen Mitgliedern der Gruppe. Und deshalb kam es immer wieder vor, dass jemand ein anderes Gruppenmitglied als Paten haben wollte. Das war zwar nicht der Idealfall, aber oft die beste Lösung. Nur mussten wir bei der Firmung dann darauf achten, dass der „Pate“ vor dem „Patenkind“ gefirmt wurde, denn ein Pate sollte doch zumindest selbst gefirmt sein. In späteren Jahren kam es häufiger vor, dass Verwandte wieder als Paten gewählt wurden. Da setzte sich wohl das traditionelle Bild wieder durch – ohne viel Auseinandersetzung.  Wenn ich mich recht erinnere, war es selten, dass ein Gemeindemitglied gewählt wurde, das nicht ebenfalls in die Firmvorbereitung eingebunden war.

Ein Grund zu Staunen und Dankbarkeit ist die Erinnerung an die Vorbereitung des Firmgottesdienstes. Der Termin dafür wurde bei den Treffen der Firmbegleiter festgelegt. Immer war dann eine Gruppe von engagierten Jugendlichen aus den Gruppen mit dabei. Meist hatten die sich auch schon vorher Gedanken zum Ablauf gemacht. Zunächst ging es meist um die Auswahl der Lieder – natürlich immer aus unserem Jugendliederbuch. Im Mittelpunkt des Abends stand dann die Suche nach einem Symbol, das die Erfahrungen der Vorbereitungszeit und den Akzent für den Gottesdienst verdeutlichen sollte. Und wir wurden immer wieder fündig. – Bei manchen Symbolen war der Bezug zu Glauben und Firmung sofort erkennbar. Die Öllämpchen nach antikem Vorbild und der Kompass waren ein Zeichen für die Hoffnung auf Licht und Weisung für den zukünftigen Lebensweg. Das bunte Spektrum, das die geschliffenen Glaskörper hervorzauberten, weckte die Dankbarkeit für die Vielfalt des Lebens und die bunte Eigenart der verschiedenen Menschen. Darauf sollte auch das Windrad hinweisen. Als wir es im Gottesdienst mit einem Gebläse in schnelle Umdrehung versetzten, verschmolzen die Farben der bunten Lamellen wirklich zu weiß. Im Anhauch des Geistes fügt sich die Vielfalt der Glaubenden zu Einheit des Volkes Gottes. Immer spielte das Symbol eine Rolle im Ablauf des Gottesdienstes. Einmal gingen die Jugendlichen beim Bußakt am Anfang der Messe nach vorne, nahmen einen der kleinen, mit Sand gefüllten Tonkrüge, gossen den Inhalt auf den Boden der Altarinsel und nahmen den leeren Krug mit auf den Platz. Sie hatten den Wunsch, von der Blockade durch Überflüssiges oder Falsches frei zu werden, um offen zu sein für das Wirken des Geistes. – Das Symbol des Firmgottesdienstes! Was uns im Laufe der Jahre aufging und was zunehmend Staunen und Dankbarkeit hervorrief, war die Tatsache, dass es jedes Jahr ein neues Symbol gab. Eine Wiederholung war sehr selten. Und das lag vor allem an der Phantasie und den Einfällen der Jugendlichen.

Viele Jahre hindurch hat es in Hochdahl eine Taufgruppe für Schulkinder gegeben. Eine solche Gruppe wurde nötig, weil immer häufiger Kinder zur Erstkommunion angemeldet wurden, die noch nicht getauft waren. Auch in früheren Jahren war das immer wieder einmal vorgekommen, aber dann waren es meist nur einzelne Kinder, die normalerweise im Zusammenhang mit der Erstkommunionvorbereitung getauft wurden. In den 80-er Jahren nahm die Zahl deutlich zu, sodass wir vor der Frage standen, wie wir auf diese Situation reagieren sollten. Nun hatten wir uns ja wenige Jahre vorher schon intensiv mit der Taufpraxis beschäftigt, sodass es sich hier nur um eine neue Frage in einem bekannten Zusammenhang handelte. Was in Bezug auf die Taufpraxis 1978/79 zur Debatte stand, ist in dem Text „Gemeindekatechese 4“ (Nr. 49) ausführlich beschrieben. – Wenn es um die Taufe von Kleinkindern geht, richtet sich die Vorbereitung an die Eltern. Auf ihren Glauben hin werden die Kinder ja auch getauft. Wenn es aber um Schulkinder vor der Erstkommunion geht, dann müssen diese Kinder selbst vorbereitet werden. Die pastorale Aufgabe gleicht dann viel mehr der Beschäftigung mit den Kommunionkindern. Und so begannen wir 1984 mit der Taufgruppe für Schulkinder.

Wie bei allen anderen Formen der Gemeindekatechese waren die Begleiter der Kinder zwei Gemeindemitglieder, Mütter, die schon bei Erstkommunion-  und Bußvorbereitung Erfahrungen gesammelt hatten. Im ersten Jahr waren die Kinder der Gruppe bereits im dritten Schuljahr und die Erstkommunion stand unmittelbar bevor. Offensichtlich haben die Beteiligten sofort gemerkt, dass diese Terminierung nicht besonders glücklich war. Es konnte ja der Eindruck entstehen, als ob die Taufe nur noch schnell durchgeführt werden müsste, weil es sonst keine Erstkommunion gab. Das ist zwar eine bis heute weit verbreitete Praxis, bedeutet aber eine unzulässige Abwertung der Taufe. Schließlich ist sie der Anfang des Lebens als Christ und verlangt im Idealfall nach einer grundlegenden Entscheidung. Deshalb war es richtig, dass schon bald die Taufgruppe für Kinder im zweiten Schuljahr angeboten wurde, als eigenständige Vorbereitung auf das alles entscheidende Sakrament. Es wurde dabei auch üblich, dass nur Kinder in dem entsprechenden Alter teilnehmen konnten. Es gab also keinen allgemeinen „Aufwasch“ für alle bis dahin nicht getauften Kinder einer Familie. Diese Regelung sollte es möglich machen, dass auch  jüngere Geschwister eine eigene Vorbereitung und ein eigenes Fest haben konnten. Ab 1986 übernahmen zwei andere Mütter die Begleitung der Kinder. Und die beiden „Neuen“ haben dann bis 2006 alle Gruppen begleitet. 2007  haben dann zwei andere Gemeindemitglieder die Arbeit für ein Jahr weitergeführt.

Und dann saßen wir viele Jahre später noch einmal zusammen, um über die Erfahrungen von damals zu sprechen. Und es wurde der Nachmittag der großen Überraschung! Nun war ich doch während der ganzen Jahre einer der verantwortlichen Leiter der Gemeinde. Natürlich war ich darüber informiert, dass es diese Gruppe gab und in unregelmäßigen Abständen redeten wir im Dienstgespräch auch darüber. Und manchmal markierte ich den Großzügigen. Immer wieder hatten die beiden Begleiterinnen nämlich den Wunsch, zu erzählen, wie sie die Treffen mit den Kindern gestalteten. Dann habe ich ihnen gesagt, ich hätte volles Vertrauen zu ihnen, dass sie das gut und richtig machen würden. Was und wie sie es aber machten, habe ich nie genauer erfahren. Und deshalb war die Überraschung groß, als wir jetzt darüber sprachen. – Hätten wir uns damals getroffen, dann hätte die Begeisterung nicht größer sein können als bei diesem Gespräch – immerhin nach einer Pause von gut 10 Jahren. Im Erzählen wurde alles wieder ganz lebendig. Und die Erinnerungen drängten so intensiv ins Gespräch, dass die Gruppen der Kinder wie in einem Bild vor Augen traten und die Stimmung beim Zusammensein spürbar wurde. Ab und zu musste ich sogar bremsen, weil mir bewusst wurde, wie schwierig all das in einem kurzen Text festzuhalten sei. Und es waren nicht nur die Erinnerungen; auf dem Tisch lag das Programm für die zwölf Stunden des Taufkurses mit einer kurzen Beschreibung jeder einzelnen Stunde!

Dieser Kurs war in einem Punkt anders als die übrigen Aktivitäten der Gemeindekatechese, es gab keinen Begleiter der Begleiter. Sonst haben immer zwei oder drei Leute, die schon Erfahrungen mit der Gruppenarbeit hatten oder theologisch versiert waren, die Treffen für die Begleiter der Gruppen vorbereitet und Thema und Methodik für die nächsten Gruppentreffen erarbeitet. Das war wohl in diesem Fall nicht nötig, weil es ja jedes Jahr nur eine Gruppe der Kinder gab. Die Begleiterinnen der Taufgruppe nahmen zwar an den Treffen des „Arbeitskreis Taufgespräche“ teil (vgl. „Gem. Katechese 4“), arbeiteten im Übrigen aber ganz eigenständig. – Bei der Unterweisung von Kindern lauert immer eine Gefahr. Wenn Katecheten meinen, man wüsste ja Bescheid und könnte das ganz leicht hinkriegen, dann geht es garantiert daneben. Man weiß Bescheid und Herz und Verstand dürfen sich ausruhen. Oder man weiß Bescheid und holt die alten Unterlagen aus dem Regal und braucht gewissermaßen nur noch abzulesen. Wenn aber der Glaube – auch schon bei Kindern – ins Herz gehen soll, dann genügt kein Auswendiglernen und kein Einüben von Ritualen. Dann muss auch die Verkündigung von Herzen kommen und die Botschaft  muss mit Verstand und viel Bemühen in die Lebenswelt der Kinder übersetzt werden. In diesem Sinne ist die Aussage zu verstehen, dass die Begleiter der Taufgruppe auf keinen Fall Unterricht machen wollten. Wenn ich das richtig verstanden habe, dann waren es die Kinder, die sie verlockt haben, sich intensiv um sie zu kümmern. Und das waren nicht die großen Helden und die strahlenden kleinen Schätzchen. Es waren im Normalfall eher die Gebeutelten und Belasteten und Hilfsbedürftigen. Denn die Normalen und die körperlich und seelisch Gesunden waren schon als Kleinkinder getauft worden. Und diese Verspäteten brauchten deswegen besondere Zuwendung. – Und eine solche Haltung hat offensichtlich die Atmosphäre in der Gruppe immer geprägt. Die Kinder fühlten sich angenommen, denn sie waren alle ganz regelmäßig (und durch die ganzen Jahre hindurch) zum Gruppentreffen anwesend. Da gab es für sie nichts Wichtigeres, das sie der Taufgruppe vorgezogen hätten. Und damit die Eltern sich keine Sorge zu machen brauchten – im Herbst wurde es meist schon dunkel, ehe die Gruppe zu Ende war – wurden die Kinder nach dem Treffen von den Begleiterinnen einzeln nach Hause gebracht und an der Haustür abgesetzt. Offensichtlich war auch die Beteiligung der Eltern recht positiv. Vielfach sind sie ja auf Anhieb gar nicht so willkommen, wenn sie kurz vor der Erstkommunion wieder auftauchen, nachdem sie den normalen Termin für die Taufe verpasst haben. Aber beim Elternabend erzählten sie dann, wie groß die Not mit einer langwierigen Krankheit und Schwäche des Kindes war oder wie sehr ihnen familiäre und soziale Schwierigkeiten zugesetzt haben. Und der Verdacht, alles sei nur eine Sache von Gleichgültigkeit gewesen, erweist sich dann als billiges Vorurteil. Und dann kann es sein, dass man für diese Eltern viel Verständnis und für diese Kinder eine besondere Zuneigung entwickelt.

Wenn sie keinen Unterricht machen wollten, wie haben die Begleiterinnen denn dann mit den Kindern gearbeitet? In der Firmvorbereitung war es ganz klar, dass man Jugendlichen nicht beim Gruppentreffen mit einem Vortrag kommen darf, selbst dann nicht, wenn sie anschließend darüber miteinander sprechen  dürfen. Es muss vielmehr darum gehen, dass die Jugendlichen ihre Vorstellungen, ihre Hoffnungen und Schwierigkeiten, ihren Glauben und ihre Zweifel äußern dürfen. Das ist die Basis für das weiterführende Gespräch (vgl. Nr.59). Und genau so haben die Begleiterinnen auch mit den Kindern gearbeitet. Natürlich sieht das bei Kindern im Grundschulalter anders aus als bei Jugendlichen. Aber es scheint auch da eine Form des Gesprächs gewesen zu sein. Wenn Kinder spüren, dass sie ernst genommen werden, und wenn die Erwachsenen ein wirkliches Interesse an ihrem Leben haben, dann können die meisten vermutlich schnell sehr vertrauensvoll und frei erzählen. Und dann wird im Erzählen ihr Leben gegenwärtig, ihre Familien und ihre Freunde, ihre Belastungen und ihre Erfolge, ihre Überzeugungen und ihre Unsicherheiten. Und in dieses Leben hinein muss die Botschaft des Evangeliums, die ja zunächst eine Botschaft an Erwachsene ist, übersetzt werden. Dafür gab es ein ausführliches Programm. Der Überschrift für die ganze Arbeit lautete: „Du bist Gottes geliebtes Kind.“ Ein solcher Zielsatz gibt die Möglichkeit, sich auf dem Weg durch den ganzen Kurs immer wieder zu vergewissern, ob die Richtung noch stimmt. Die Formulierungen für die zwölf Stunden waren oft erfrischend anders als das, was in früheren Zeiten im Katechismus stand. Und wer noch eine Erinnerung an den alten Katechismus hat, dürfte überzeugt sein, dass heute den Kindern (wenn auch nicht immer) der Weg zum Glauben besser geebnet wird! – Damit das Gespräch mit den Kindern gelingt, kann man viele Hilfsmittel nutzen. Die Begleiterinnen erzählten ein Beispiel. Bei einem Treffen hatten sie ein großes Bild mit einem Herzen mitgebracht. Es ist wohl auf Anhieb klar, wie viel Kindern dazu einfallen kann. Und das wurde auf kleine Zettel geschrieben und auf das Bild geheftet. Und so wurde sichtbar, wie schön das Zusammenleben sein kann, wenn es von Vertrauen und Liebe geprägt ist. Und hinter all den menschlichen Bemühungen um eine solche Gemeinschaft kann man den finden, der hilft und stärkt und tröstet. Und deshalb kam in die Mitte ein Zettel mit dem Namen „Gott“. – In einer anderen Stunde erzählten sie die Geschichte vom barmherzigen Vater. Das ist die Botschaft von der Güte Gottes. Und sie ist eingebettet in ein Bild von familiären Beziehungen. Und beim Hören und darüber Sprechen wird die eigene Familie mit ihren Höhen und Tiefen für die Kinder ganz nah gewesen sein. – Es geht um das Leben der Kinder und für ihr Leben hören sie die Botschaft von der heilenden und befreienden Nähe Gottes.

Diese Arbeit ist sehr anspruchsvoll. Und wenn man sie gut oder vielleicht sogar sehr gut leisten will, dann braucht man viele Anregungen. Darum haben sich die Begleiterinnen intensiv bemüht – und wieder sehr eigenständig. Besonders wichtig war dabei der Kontakt zum Katechetischen Institut des Bistums Aachen. Das bietet vor allem Aus- und Weiterbildung für Religionslehrer an. Wenn man zum Beispiel die „missio canonica“, die kirchliche Lehrerlaubnis für den Religionsunterricht, haben will, dann kann man dort die nötige Ausbildung bekommen. Aber auch für die normale Weiterbildung von Religionslehrern ist das Institut zuständig. Und wen wundert es, dass die beiden Begleiterinnen in diesem Kreis immer wieder Erstaunen auslösten. „Wie, Sie sind keine Religionslehrer? Ganz einfache Laien in der Arbeit der Gemeinde?“ Besonders von Rainer Oberthür  sprachen die beiden mit großer Hochachtung. Er ist Referent im Institut, offensichtlich aber auch eine sehr kreative Persönlichkeit. Seine Texte und Geschichten waren für die Arbeit in der Gruppe sehr wertvoll. Und immer wieder holten sich die beiden in Aachen neue Kraft und neuen Stoff.

Der Kurs zur Vorbereitung auf die Taufe umfasste 12 Stunden und fand zwischen September und Weihnachten statt. Er war also genau so umfangreich wie die Vorbereitung auf die Erstkommunion und die Buße. Auch die Größe der Gruppe entsprach im Normalfall dem, was bei diesen beiden Aktivitäten auch üblich war. In einem Jahr waren nur drei Kinder angemeldet. Aber auch mit diesen wenigen fand die Vorbereitung statt. Üblicherweise schwankte die Zahl zwischen fünf und zwölf. In den mehr als 20 Jahren zwischen 1984 und 2007 haben weit über 100 Kinder diese besondere Zuwendung erfahren. Für die Jahre 1996 bis 2006 sind die Listen mit den Anmeldungen noch vorhanden; in  diesem Zeitraum waren nachweislich 85 Kinder dabei. Was für ein Aufwand und was für ein großartiges Bemühen! Wenn die Beiden bei den Treffen in Aachen davon erzählten, hörten sie von dem einen oder anderen Seelsorger die übliche Antwort, das sei in ihrer Pfarrei nicht möglich, dafür würden sie keine Leute finden. Und wie kommt es, dass in dieser Taufgruppe für Schulkinder zwei Frauen über zwanzig Jahre intensiv mit Herz und Verstand und unheimlich viel Einsatz arbeiten und hinterher noch sagen, es sei für sie selbst sehr wertvoll gewesen? Und wie kommt es, dass Firmbegleiter zwar auch immer wieder über den hohen Zeitaufwand stöhnen, aber bei der Auswertung am Ende des Kurses gleichfalls sagen, es habe sich für sie gelohnt? Und die anderen Aktivitäten der Gemeinde in Hochdahl! Dazu zitierte eine der beiden Damen von der Taufgruppe unseren Spruch (den Spruch der Gemeindeleiter): „Mach das! Du kannst das!“ Oder dasselbe, etwas anders formuliert: „1. Ich traue dir zu, dass du das schaffst, und 2. Alles, was du dazu brauchst, werden wir gemeinsam erarbeiten.“ (vgl. „Eine Gemeinde traut sich“). Erfahrungen, um für den Rest des Lebens dankbar zu sein! – Gab es in Hochdahl vielleicht auch einen Zaubertrank, der uns stark und mutig machte?

Einige Zeit vor der Taufe gab es einen Wortgottesdienst für die Kinder, die Eltern und die Begleiter. Das Thema war: das Kreuz, das Zeichen der Christen. Alle versammelten sich in Heilig Geist um den Altar. Kleine Kreuze waren für die Kinder vorbereitet. In den ersten Jahren stammten sie oft aus dem Heiligen Land, Kreuze aus Olivenholz. Das war eine schlichte, symbolische Verbindung zum Ursprung der Kreuzverehrung. Die Geschichte der Kreuzigung wurde nicht erzählt. Aber wenn das Kreuz das Zeichen der Christen ist, dann gehören die Kinder der Taufgruppe auch dazu, wenn sie das Kreuz empfangen. Es war natürlich besonders schön, wenn die Eltern ihnen dann das Kreuz umhängten und ihnen auch noch ein Kreuz auf die Stirn zeichneten. Dieser Ablauf war ein intensiver Hinweis auf die Taufe: bald werden sie wirklich ganz dazugehören!

Nur einmal in all den Jahren war ein kleiner Junge immer ganz allein, selbst bei der Taufe. Hoffentlich war die Taufe trotzdem für ihn ein gutes Erlebnis! Sonst waren natürlich immer alle eingeladen und dabei: Eltern, Paten, Geschwister, Bekannte, die Begleiterinnen. Und immer war die Feier in Heilig Geist in Sandheide. Es muss ein sehr schöner Augenblick gewesen sein, wenn die Kinder nach Beginn des Gottesdienstes einzeln gefragt wurden, ob sie getauft werden wollten. Dazu stand der Geistliche, der die Taufe vollzog, vor dem Altar, rief die Kinder einzeln auf und bat sie, ein paar Schritte nach vorne zu kommen .Dann fragte er sie: „Willst du getauft werden?“ und sie antworteten: „Ja, ich will getauft werden.“ – Es ist schade, dass diese Frage nach der eigenen Entscheidung so selten vorkommt. Anscheinend nur in einer solchen Situation! Denn diese Entscheidung ist doch die Voraussetzung dafür, dass einer in der Taufe die Zuwendung Gottes erfahren kann. Und dann wieder das Kreuzzeichen auf die Stirn und die Handauflegung als Zeichen des Segens. Und dann an dem schönen Taufbrunnen in Heilig Geist mit seinem fließenden Wasser – die Taufe mit viel Wasser (wie die Begleiterin erzählt). Und dann viel Licht! Von der Osterkerze verbreitet es sich auf die Taufkerzen der Kinder, die kleinen Kerzen der Geschwister und sonstigen Kinder. Und nach einer langen und intensiven Zeit der Vorbereitung gehören nun die Kinder der Taufgruppe auch ganz dazu. – Die Hochstimmung der Tauffeier setzte sich fort in einem gemeinsamen Kaffeetrinken im Pfarrsaal. Die Vorbereitung dafür haben immer die Eltern der Kinder übernommen. Und das haben sie vermutlich auch sehr gerne getan.

Wenn die Gruppen in der Firmvorbereitung gut gelaufen waren, dann tauchte gegen Ende       – unmittelbar vor oder nach der Firmung – häufig die Frage auf, ob es eine Möglichkeit gäbe, die Gruppe fortzusetzen. Ein solcher Wunsch war ein Zeichen, dass sich in dem halben Jahr regelmäßiger Treffen ein deutliches Gemeinschaftsgefühl entwickelt hatte. Vielleicht war auch dem einen oder anderen klar geworden, dass es sich lohnen könnte, weiter über „Gott und die Welt“ nachzudenken. Dafür war die Firmgruppe nämlich die einzige Möglichkeit, wie die Jugendlichen auf vielfältige Nachfrage selber immer wieder bestätigten. Und so sind viele Gruppen nach der Firmung in unterschiedlicher Form und unterschiedlich lange weitergeführt worden.

Die „Wochenenden nach der Firmung“, die es zwischen 1990 und 2000 gegeben hat, scheinen mit einem anderen Hintergrund entstanden zu sein. Die jungen Leute und die Erwachsenen, die bei diesen Wochenenden dabei waren, hatten alle ihre Erfahrungen in der Firmvorbereitung gemacht. Aber für manche lag diese Zeit schon länger zurück. Deswegen ging es wohl auch nicht mehr darum, etwas Schönes festzuhalten, wie bei den anderen Gruppen. Es war wohl ein etwas abgeklärteres Verständnis vom Wert und der Bedeutung dessen, was sie in den Firmgruppen erfahren hatten.

Wie es konkret angefangen hat, erzählt Jörg Burkhard in den „Aspekten“ vom Dezember 1990. Wieder überlegte man in einer Gruppe am Ende der Firmvorbereitung, wie es weitergehen könnte. Drei Wünsche hatten die Teilnehmer: „regelmäßige Jugendmessen, ab und zu eine Fete bei Klönen und Musik und noch einmal so ein Wochenende – ähnlich wie in Rinsecke.“ – Und dann berichtet er von dem ersten derartigen „Wochenende nach der Firmung“ im Herbst 1990.

In der Folgezeit gab es normalerweise in jedem Jahr zwei solche Wochenenden, eins im Frühjahr und eins im Herbst. Rund 30 Jugendliche nahmen teil, mal mehr, mal weniger. Der äußere Rahmen war stabil: in den meisten Fällen fanden die Treffen in Rinsecke statt, freitags um 17,30 Uhr ging es mit dem Bus vom Parkplatz an der Schule los, und wenn es ohne die üblichen Staus abging, konnte abends noch ein normales Programm mit Abendessen, Aufwärmphase und Einführung in die geplante Thematik stattfinden. Ein Artikel in den Aspekten vom September 1996 berichtet über die Planung und Durchführung der Wochenenden. Dort sind auch die Themen der ersten Jahre aufgelistet. Elfmal hatten die Treffen bis dahin stattgefunden und dies waren die Themen: Herbst 1990: „Das Allerzärtlichste überwindet das Allerhärteste!“ Wie gehe ich mit mir selbst um? Wie gehe ich mit meinen Mitmenschen um? Wie gehe ich mit der Schöpfung um? – Juni 1991: „Immer wieder anfangen! Sich nicht entmutigen lassen!“ – Herbst 1991: „Wir haben einen Traum!“ Darf/kann ich heute noch Träume haben? Was mache ich mit meinen Träumen? – Herbst  1992: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!“ oder „Jeder ist sich selbst der Nächste“ – März 1993: „Freundschaft/Partnerschaft“ – Herbst 1993: „Konflikte! Was machen Konflikte mit mir? Wie konfliktfreudig bin ich eigentlich? Konflikte von der Wiege bis zur Bahre! Wie gehe ich mit Konflikten um? – März 1994: „Über den eigenen Schatten springen!“ Mir selbst näher kommen, mich neu kennenlernen, anderen begegnen, etwas Neues ausprobieren. – Herbst 1994: „Ein sinnvolles Wochenende mit Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und …!“ – Februar 1995: „Ich als Christ im Alltag! Zwischen Heiligenschein und Ellbogenmentalität“ – Herbst 1995: „Ich bin was wert! Jeder Mensch ist ein König!“ – März  1996: „Mein Lebensweg mit Kompass und Karte oder ein Zufallsspaziergang?“

Diese Zusammenstellung lässt erkennen, wie vielfältig die Themen waren, vor allem im Unterschied zu der Abfolge im Firmkurs, die ja deutlicher und zielstrebiger auf Glaube, Kirche und Sakrament der Firmung ausgerichtet war. Das rührte auch daher, dass für die Vorbereitung der Wochenenden immer eine Gruppe von Jugendlichen und Begleitern zuständig war, die die Auswahl vornahm und die Durchführung plante. Die Wochenenden waren dadurch nah am Leben und den Interessen und den Fragestellungen der Jugendlichen. Deshalb verwundert es auch nicht, dass eine Reihe von Teilnehmern öfter bis fast regelmäßig dabei waren. Ihr Interesse war wach geworden und sie hatten erkannt, wo sie ihren Wissensdurst stillen konnten – oder: sie hatten eine Chance entdeckt, wo sie weiterhin über „Gott und die Welt“ nachdenken und sprechen konnten.

Ein Ehepaar mit viel Erfahrung in der Gemeindekatechese und in Führungspositionen der Gemeinde hat die ganzen Jahre diese Aktivität in der Spur gehalten. Von Beginn an war auch Ralf Jachmann dabei, der zu der Zeit schon als Leiter im Hospiz tätig war. Mit seiner theologischen Kompetenz und seiner unnachahmlichen Art, ein Bibliodrama zu gestalten, hat er immer wieder die Teilnehmer tief berührt und ihnen wertvolle Erfahrungen vermittelt. Und selbst als er bei einem Wochenende kurz vor Beginn absagen musste, hatte das eine positive Folge. Die Begleiterin, die seinen Part übernehmen sollte, fühlte sich zwar zunächst heftig überfordert. Aber nach dem ersten Schreck und in Anbetracht der Notwendigkeit stellte sie sich der unerwarteten Aufgabe und siehe da: es ging. – Eine solche Aktivität über mehrere Jahre zu begleiten, kann zu einer deutlichen Belastung werden. So lag es nahe, dass 1997 ein jüngeres Gemeindemitglied die Leitung der Wochenenden übernahm. Leider konnte er sich nicht sehr lange an dieser Tätigkeit erfreuen. Das Haus in Rinsecke wurde im Jahr 2000 geschlossen. Und das hatte zur Folge, dass auch die „Wochenenden nach der Firmung“ nicht weitergeführt wurden.

Die Gestaltung der Tage in Rinsecke war nah bei den Jugendlichen und ihrem  normalen Leben. Es ging ja nicht um eine Bildungsveranstaltung oder ein Seminar zur Wissensvermittlung. Und zu der Zeit wurde das Verhalten von jungen Leuten auch noch nicht von „Klicken“ und „Wischen“ geprägt. Angestrebt wurde eine „gute Mischung aus sich wohl fühlen, Gemeinschaft erleben, Spaß haben und über ein gemeinsames Thema nachdenken“ (Aspekte September 96). Und der Ablauf wird im gleichen Artikel so geschildert: „Der Freitagabend dient dazu, sich kennenzulernen, sich ans Thema heranzuschleichen und Spaß zu haben. Nach einer mehr oder weniger langen Nacht gibt es ein ausgedehntes Frühstück mit frischen Rinsecke-Brötchen, Tee, Kaffee, Milch usw. Neben Möglichkeiten zum Bewegen in der sauerländischen Luft, Tischtennisspielen, gemeinsamem Kochen und Spülen, gibt es samstags und sonntags 3 Themenrunden und einen Wortgottesdienst, die durch eine Vorbereitungsgruppe abwechslungsreich gestaltet werden. Neben dem Diskutieren werden dabei alle Sinne angesprochen: Sehen, Hören, Fühlen, Schmecken, Riechen. Samstagabend gibt es immer einen Spiel-Abend, der bunt, laut, lebhaft ist und erst lange nach Mitternacht endet. Ein Fässchen Bier (natürlich steht auch ausreichend Saft und Mineralwasser zur Verfügung) löscht den entstandenen Durst.“ Wenn man diese Beschreibung liest, kann einen auch nach so vielen Jahren noch der Wunsch ankommen, damals dabei gewesen zu sein!  

Der Blick auf die Wochenenden nach der Firmung kann auch für heute noch hoffnungsvoll stimmen. Scheint sich doch da eine typische Abfolge im Glaubensprozess zu zeigen. Zunächst muss man irgendwie „auf den Geschmack kommen“. Anscheinend geschah das immer wieder in den Gruppen der Firmvorbereitung. Und einige Jugendliche und Erwachsene sind dabei so „angesprungen“, dass sie sich selbst für die Fortsetzung der Treffen und Gespräche einsetzten. Das ist bemerkenswert, denn normalerweise ist es in der Kirche üblich, dass sich die Hauptberuflichen etwas einfallen lassen und dann viel Reklame machen, um die Veranstaltung voll zu bekommen. Die Wochenenden nach der Firmung sind natürlich auch in den Mitteilungen an die Gemeinde vorgestellt worden, aber wichtig waren vor allem die persönlichen Kontakte und das eigene Interesse der Teilnehmer. Mündige Christen, die sich selbst um ihren Glauben kümmern, gibt es also nicht nur in der Theorie! – Die brauchen dann aber auch die Möglichkeit, sich irgendwann und irgendwo zu treffen. Sie brauchen den „Raum“ der Gemeinde. Damit ist nicht nur der Ort gemeint, sondern vor allem die Möglichkeit einer dauerhaften und tragfähigen Gemeinschaft. Soll der Glaube wachsen und nicht bald wieder verkümmern, scheint eine dauernde Zugehörigkeit zu einer lebendigen Gemeinde nötig zu sein. Das haben die Wochenenden wahrscheinlich nur ansatzweise bieten können. Denn viele der Teilnehmer lebten inzwischen nicht mehr in Hochdahl und waren deshalb zwischen den Treffen vermutlich auf sich allein gestellt. Und als es im Jahr 2000 nicht mehr weiterging, hörte diese Möglichkeit von Gemeinschaft auf. Da ging dann wohl jeder dahin, wo er inzwischen lebte und arbeitete. Dass er dort die tragende Gemeinschaft fand, ist nicht sicher. Es gibt also neben der hoffnungsvollen Perspektive auch eine bittere Frage bei der Betrachtung der Wochenenden nach der Firmung: hat der mündige Christ eine Chance, die lebendige und vertrauensvolle Gemeinde zu finden, in und mit der er seinen Glauben leben kann? Leider sind die Unbeweglichkeit und die Berufung auf das Hergebrachte in vielen Gemeinden die Norm. Und diese Mentalität hilft nicht.   

Eine flächendeckende Versorgung kann die Kirche in Deutschland schon lange nicht mehr leisten. Wenn man dem Glauben ein neues Fundament geben will, muss man es vielleicht nach dem Muster der „Wochenenden nach der Firmung“ versuchen. Leute, die auf den Geschmack gekommen und angesprungen sind, werden eigenständig und suchen nach Wegen und Möglichkeiten, ihren Glauben zu entwickeln und zu leben. Im „Zeugnis des Glaubens“ stärken und ermutigen sie sich gegenseitig. Wenn sie dazu eine tragfähige und dauerhafte Gemeinschaft finden und gestalten, entsteht Kirche neu.